All posts by sz szilu84

Bevezető egy történelmi esemény dokumentumához

A szerző történészként – és ezúttal szemtanúként is – kommentálja a bemutatandó dokumentumot.

Az oroszországi dumaválasztások arra voltak hivatottak, hogy legitimálják az elnöki rendszert, amely az államszocia­lizmus bukása után, illetve folyamatában keletkezett. Bár még Gorbacsov nevéhez fűződött az új uralmi szisztéma ki­építésének kezdeményezése, Jelcin fejezte be ezt a „művet". Ő hajtotta végre azt a puccsot, amely törvényen kívül helyez­te a régi hatalmi szisztémát, és megakadályozta a szovjetek újjáválasztásának lehetőségét; törvényen kívül helyezte a parlamentet, majd – mint ismert – védőit lemészároltatta. Az alábbiakban a kialakult történelmi szituáció elemzése után a jelcini hatalmi fordulattal szembeni baloldali értelmiségi tilta­kozás egyik, talán történelmi érdekességű dokumentumát ad­juk közre.

A coup d'état és a harcoló felek

Amikor Jelcin 1993. szeptember 21-én, hétfőn este bejelen­tette, hogy „a demokrácia és a reformok védelmében" felosz­latta a parlamentet, már nyilvánvaló volt, hogy a hatalom egé­sze megragadásának csak az első, kezdeti lépése történt meg. Egy-két nappal később Jelcin a Fehér Házat (Szovjetek Háza) „védő" parlamenti képviselőket – miután kikapcsolta a világítást és a fűtést – megfenyegette, hogy ha október 4-ig nem hagyják el az épületet, katonai erővel szétkergeti őket. Ezt akkor csak kevesen vették komolyan, hiszen oly abszurd­nak tűnt az egész. A Fehér Házat rendőrök és OMON-isták vették körül, majd szögesdróttal is bekerítették az épületet. A kívülálló szemlélőnek, mint e sorok írójának, a Fehér Ház körüli egész hercehurca részben operettnek, részben ab­szurd drámába hajló tragikomédiának tűnt. Mind a reális ha­talom, mind a parlament oldalán a megrendezettség, a he­roikus pózok keveredtek a kitartás és a valóságos elszántság jeleivel. Például fiatalemberek a vörös és Andrejev-zászlókkal szélben-esőben napokig ott ácsorogtak a szögesdrót mö­gött. Az odaérkező anya nem adhatta át nekik a kenyeret, mert parancs volt rá, hogy a Fehér Ház védői „terroristák és bűnözők". Jelcin maga is használta ezeket a kifejezéseket.

Ez egy rendhagyó puccs volt. Ellentétben az 1991. augusz­tusival, amely múltba forduló, tradicionális jellemzőivel tűnt ki, emez igazi posztmodern-informatikai puccs volt. Tévé­puccs. Kezdetben még vér sem folyt, pusztán az államhata­lom deklarálta, hogy megszabadul minden korlátozó, „zűrza­vart okozó" politikai erőtől, mindenekelőtt a parlamenttől. Ez a körülmény azonban nem hűtötte le a moszkvaiak tiltako­zásra hajló csoportjait, hanem – mint szemtanú, állíthatom – inkább felfűtötte a hangulatot, s olyanok is csatlakoztak a parlament védelméhez, akik korábban az egyértelműbben antikommunista Jelcin-csoporttal szimpatizáltak. Sokan csak ekkor értették meg, hogy miről is van szó valójában.

Szeptember 21-e után a kommunisták különböző csoportjai mellett a parlamentmellé álltak olyan pártok, mint a Keresz­tény Demokrata Párt, az Alkotmányos Demokrata Párt, a Szociáldemokrata Központ, hogy most ne említsük azokat a baloldali pártokat, amelyek kezdettől fogva szemben álltak Jelcin prokapitalista hatalomkoncentrációs kísérletével, mint a Buzgalin-féle Munkapárt, a Medvegyev-féle Szocialista Dol­gozók Pártja stb., amelyek már jóval korábban szakítottak a régi állampárti hagyománnyal.

Már önmagában ez a tény is a politikai abszurditás és a hagyományos manipuláció körébe utalja a Jelcin-csapat alap­vető propagandafogását, mely szerint a parlament mellett fel­sorakozó tüntető tömegek „a kommunisták és a fasiszták szövetségét" reprezentálták. A „vörösbarna szövetség" ideo­lógiája azt a célt szolgálta, hogy igazolja a jelcini államha­talmi fordulatot: hogy maga a fordulat a „kommunista-fasiszta bűnöző terroristáktól" védi a lakosságot, amelyet – mint Gajdar fogalmazta a televízió melodramatikus hírműsorában a lövöldözés éjszakáján – „egy új Gulag" fenyeget. A valóság­ban azonban e sztálini hagyományt követő „jobbos-balos" érvelés semmiféle komolyan vehető tényanyagra nem tá­maszkodik.

A „kommuno-fasiszta összeesküvés elmélete", amely a jel­cini diktatúra nemzetközi igazolásának tézise volt, önmaga karikatúrájává vált. A Profil című osztrák lapban például egy projelcinista írás is maximum 150 főre teszi azt a fasiszta csapatot, amely a Fehér Ház „védelmében" megjelent a té­ren. Igen valószínűtlennek tűnik, hogy 150 fasiszta és több ezer kommunista „szövetsége" eldönthette volna Moszkva és Oroszország sorsát az emlékezetes véres vasárnapon. Gajdar ex-miniszterelnök hétfőn éjjel a televízióban hősi pózba merevedve adta elő említett „drámai"beszédét a „kommuno-fasiszta összeesküvésről", melyet azóta is tényként citálnak.

Vitathatatlan: a parlamenti képviselők jó részének állás­pontjával is szemben, az ott lévő tüntetők döntő többsége a gazdasági és politikai válságból a kiutat nem a tőkelogika és a tőkeérdekek mentén fogalmazta meg. A rendszerváltással ellentétes úton haladtak, amennyiben a privatizáció azonnali felfüggesztését követelték. Másfelől pedig a peresztrojka által „felfrissített" régi követeléssel álltak elő: „Minden hatalmat a szovjeteknek!" Ezt úgy képzelték el, hogy mindenütt a lakos­sági és üzemi-gyári szerveződések részvételével újjáválaszt­ják az elbürokratizálódott szovjeteket. Ezt a követelést – ta­lán nem meglepő – a fasiszták nem támogatták. Egyébként a Fehér Háznál vitatkozó emberek hihetetlen sokféle elkép­zeléssel rendelkeztek a gazdasági és politikai „megoldások" tekintetében, de valamiféle összefüggő program nemigen raj­zolódott ki. Együttesen követelték az ott lévők a Szovjetunió visszaállítását. A „hivatalos" szónoklatokban a Szovjetunió visszaállítását mindenekelőtt az etnikai háborúk valóságával indokolták, és a régi rendszer reminiszcenciáinak jegyében beszéltek „a népek barátságának és testvéri szövetségének" tudatos lerombolásáról. Míg tehát Jelcinek „a keményvona­las, kommunista erők fasisztákkal való paktálásáról" zenge­deztek, a parlament előtt tüntetők a jelcinista „demokraták" és a Nyugat, mindenekelőtt Amerika „összeesküvéséről" szó­nokoltak. A kétféle összeesküvés-elmélet éppen azokat a problémákat takarta el, amelyek miatt a tömegek minden ren­dőri nyomás és elnyomás ellenére nap mint nap összegyűl­tek.

Függetlenül a „vörös-barna-elmélet" funkciójától, tény, hogy éppen a Szovjetunió visszaállításának követelése a kommunistáktól a nemzeti populistákig, a monarchistáktól a fasisztákig formai értelemben széles „egységet" mutatott. Csakhogy a „szovjet patriotizmus" és a nagyorosz sovinizmus idegengyűlölő antiszemita tradíciója nyilvánvalóan nem ugyanazt a Szovjetuniót kívánta vissza. A valóságban maga Jelcin is megfogadta a tanácsot, és, természetesen egy har­madik szempontból, de a „restaurációt" ő kezdeményezte.

Éppen a puccs napjaiban „az egységes gazdasági tér" visszaállításáról tárgyalt a FÁK keretei között. (Ugyanakkor nyilvánvalóvá tette, hogy saját magát a különböző FÁK-tag­országok vezetői modelljének tekinti.) Tehát még a „birodalmi restauráció" címszava alatt sem lehet a különböző politikai erőket összemosni. A Gyeny című lap körül tömörülő nemzeti populisták kifejezetten az etnikai koncepció jegyében is ér­veltek, mely szerint a „reformer-maffia", a „cionisták" és a „zsidók aknamunkája" következtében „zúzták szét a Szov­jetuniót". Ez utóbbi csoportosulás a privatizáció megkérdője­lezésébe is bevitte az etnikai motívumot, ami közelebb hozta őket a feketeszázas és fasiszta elemekhez, de termé­szetesen nem voltak azonosak velük.

Tehát igen vegyes összetételű volt a „parlamenti tábor", ami szociális téren is többé-kevésbé leírható. Találkoztam ott munkanélküli munkással, öreg mérnökkel és fiával, takarító­nővel, ex-polgár tanárral, pártapparátcsikkal és nyugdíjas tá­bornokkal. Ez a tömeg a rendszerváltás veszteseiből verbu­válódott. Lehet, hogy a fasiszta fiatalok csak azért jelentek ott meg, hogy megmutathassák magukat a televízióban. Né­ha olyan érzésem volt, hogy sajátos provokáció zajlik, mintha így akarnák lejáratni azokat, akik a parlament védelmében mentek ki a Fehér Házhoz.

Ruckoj és Haszbulatov – szinte akaratuktól függetlenül – a fentebb felsorolt igen vegyes összetételű csoportosulások megszemélyesítőivé váltak. A „nagypolitikában" mindketten véletlenszerű figurák voltak ugyan, de mégiscsak rendelkez­tek karakterisztikus vonásokkal. Ruckoj mint „afgán hős" sze­repelt, aki Jelcinhez hasonlóan levált a régi rendszerről, de, vele ellentétben, a hangsúly nála nem a reformokon, hanem inkább a „nemzeten" volt. Haszbulatov csecsen nemzetiségű demokrataként könnyen válhatott a politikai sajtó kabaréfigu­rájává. Egyikük sem volt alkalmas arra, hogy az elnöki dik­tatúrával szemben összefogja a parlamentarizmusra érzéke­nyebb politikai csoportosulásokat. A „demokratikus reformok" és a nemzeti populizmus kettős szorításából és demagógiá­jából nem tudtak vagy nem is akartak kitörni. Meghatározó körülmény volt, hogy a sajtóban a parlamentnek csupán alá­rendelt pozíciói voltak.

A szervezett és erős tömegtámogatás hiánya miatt végül cserbenhagyták őket a hatalmi csoportosulások, még a had­sereg velük szimpatizáló vezető figurái is (akik megszokták, hogy az erősebb mellé kell állni, s lehetőleg a kisebb koc­kázattal járó kivárás politikáját folytatták).

A másik tábor, vagyis a „demokraták'' a parlamenttel szem­ben a végrehajtó hatalmat és Jelcint támogatták, de ez a gyülekezet nem kevésbé volt heterogén, mint az előbbi. Ez a tábor, amely szervezetileg a Demokratikus Oroszország mozgalommal kapcsolható össze, politikailag kevésbé artiku­lálódott és differenciálódott, mint a „konzervatívok" tábora. Hogy egy magyarországi analógiával illusztráljuk a dolgot, olyan csoportosulás ez, mintha az SZDSZ, az MDF és a Kis­gazdapárt egy szervezetet alkotna, és Pető, Für és Torgyán egy párt tagjai lennének. Tömegeik is sokszínűek. Az alapító reformkommunistáktól a régi rendszerben bizonyos ellenzéki szerepet is vállaló antikommunista csoportokig terjed, akiket ma már összeköt a „nyugatosság" egyik alapvető sajátossá­ga: együtt követelik az ellenőrizhetetlen privatizáció további kiterjesztését, a föld magántulajdonba adását és az orosz gazdaságnak a világpiac előtti még teljesebb megnyitását. Másfelől viszont mindezt erős nemzeti és ugyanakkor liberá­lis retorikával és antikommunista pátosszal vegyítik. Ők is Oroszország világhatalmi nagyságának feltámasztását tekin­tik egyik alapvető feladatuknak. Gazdaságpolitikájuk pedig ezt egészében ellehetetleníti, mert a magántulajdon eluralko­dása és a Nyugattal való – egyenlőtlen esélyekkel induló – gazdasági verseny a dezintegrációs folyamatokat erősíti.

A „nyugati értékeket" képviselő és azok oroszországi meg­honosításában reménykedő „reformértelmiségiek" tanácstala­nul szemlélték (és szemlélik), hogy saját soraikban is erősö­dik a pravoszláv „nemzeti elkötelezettség", a „zavarosság". Még nem történt meg a konzervatív nacionalizmus és a libe­rális kozmopolitizmus strukturális szétválása. Ennek döntő oka, hogy az ismert történelmi feltételek következtében Oroszországban a pártoskodás egyáltalán nem a nyugat-eu­rópai fejlődés vonalát követi. A pártok szinte kizárólag az uralmi elitek különböző csoportosulásainak organizációi, mind a centrumban, mind a régiókban. (Kivételt legfeljebb az SZKP-ból megmaradt különféle kommunista pártok képez­nek.)

Ezt a tábort szintén támogatják a régi állami- és pártap­parátusokból, illetve komszomol-apparátusból „kiemelkedő" újtulajdonosok és a törvényességgel hadilábon álló maffiózó csoportosulások is. Vajon ki tudja megállapítani pontosan a határokat, hiszen a régi apparatcsikok és menedzserek egy része már a peresztrojka idején nagymértékben a saját zse­bére működtette az állami cégeket, vállalatokat. E rétegek közvetlenül érdekeltek a kapitalizmus kibontakozásában, le­gyen ez a kapitalizmus mégoly balkáni és emberellenes. En­nek nyilvános deklarációjával ezek a rétegek ritkán állnak elő, inkább Jelcinre és a fő ideológusokra hagyatkoznak. Bár már rendelkeznek az új uralkodó-osztályok bizonyos allűrje­ivel, státusz-szimbólumaival, de mind jogállásuk, mind való­ságos gazdasági perspektíváik bizonytalanok, rendezetlenek, politikai és erkölcsi tudatuk kialakulatlan. Önbizalmukat még a jelcini diktatúra sem igen szilárdította meg, ehhez hosszabb történelmi időszakra lenne szükség…

A reformértelmiség egy része már ki is ábrándult ebből a táborból, mintha megbánta volna, hogy „értük" harcolt. Szinte szimbolikusan mutatja ezt, hogy a Vörös téren rendezett Rosztropovics-hangversenyt követően jórészt nem csatlakoz­tak a Jelcin melletti demonstrációhoz, bár a szervezők nyil­vánvalóan a hangversenyre „szervezték rá" a tüntetést a jel­cini államcsíny védelmében. A tüntetés szociális szempontból három nagyobb rétegből tevődött össze. Az egyiket a régi rendszer által megsértett és megalázott emberek tömege tet­te ki, a másikat a (kis) üzletelők, a „boltosok", a bizonytalan egzisztenciájú emberek, harmadjára ott voltak a hatalmi ap­parátus „megvilágosodott" karrieristái.

A parlament feloszlatása után a fordulópontot minden bi­zonnyal szeptember 29-e jelentette. A Barrikadnaja metró­megállónál összesereglett néhány ezer tüntető alighanem „véres szerdaként" jegyzi majd fel e szeptemberi napot. Az orosz „demokrataták" hatalma megmutatta, hogy meddig ter­jed „demokráciájuk" lojalitása a másként gondolkodókkal szemben. Miközben az emberek „fasiszták-fasiszták" felki­áltással hátráltak a metróállomáshoz, az OMON katonái órán­ként hatdolláros kiegészítő bérért módszeresen, az orosz századforduló stílusában, bottal többször végigverték őket. Mint minden puccs, a jelcini államcsíny is azzal kezdő­dött, hogy megfélemlítették a lakosság politikailag aktív rétegeit, csoportjait – és azzal végződött, hogy eliminálták őket a politika színpadáról.

Jelcin betartotta ígéretét, és október 4-én véres katonai ak­cióval a szó szoros értelmében kifüstölte a parlamentet a Fehér Házból… A CNN közvetítette, hogy a feldühödött tün­tetők megindultak, és a délután folyamán néhány halott árán áttörték a parlamentet körbevevő kordont. Kezdetben úgy tűnhetett, hogy a parlament által kinevezett új elnök, Ruckoj lesz a győztes. Ám Ruckoj és Haszbulatov a Fehér Ház „visszafoglalása" után a TV-torony elfoglalására ösztönözte az összeseregletteket, ami mind politikai, mind katonai szem­pontból tökéletes ostobaságnak bizonyult. Ez ugyanis alkal­mat adott Jelcinnek arra, hogy elrendelje a Fehér Ház kato­nai ostromát, amit a világon sok millió tv-néző láthatott egye­nes élő adásban.

A hadsereg apatikus és passzív állapotát mutatta, hogy a Szovjetek Házának katonai elfoglalása végül a Szovjet Had­sereg egykori politikai főcsoportfőnökének irányítására ma­radt. A régi és kipróbált szovjet tábornok, a rendszerváltás éveiben elhíresült Volkogonov (akinek Sztálin- és Trockij-biográfiái a rendszerváltó történetírás „remekei") azután nem ismert kíméletet…

És most következzék maga a dokumentum, pontos fordí­tásban. A gépelt szöveg alapján előállított röplap utolsó be­kezdése már kézírással szerepelt a sokszorosítványon.

Kerekasztal beszélgetés a szociálpolitikáról

Lévai Katalin, Susan Zimmermann és Kakuszi István mondja el vé­leményét a magyarországi szociálpolitikai rendszerváltásról, a szo­ciális gondolkodás modelljeiről, a hazai szociálpolitika mozgásteréről és továbblépési lehetőségeirő.

A magyarországi, és általában véve a kelet-európai rend­szerváltozáshoz 1989-90 időszakában még szorosan kapcso­lódott az általános jólét növekedésének perspektívája. Ez azért is volt így, mert a gazdaságnak szociális vagy politikai befolyásoktól való megszabadítása a gazdasági hatékonyság javulását ígérte, ami magában hordozta a politika, és benne a szociálpolitika anyagi lehetőségeinek javulását is. Az el­múlt évek azonban nemcsak hogy igen sok negatív tapasz­talatot halmoztak fel az egészségügyi és művelődési szol­gáltatások színvonala, hozzáférhetősége és ára tekintetében, hanem kételyeket támasztanak az előttünk álló időszak le­hetőségeit illetőén is. A szociálpolitikai rendszer reformjának áttekintésére, s a reális lehetőségek felvázolására kértük Lé­vai Katalint, a KLTE docensét, Kakuszi Istvánt, a Népjóléti Minisztérium helyettes államtitkárát és Susan Zimmermann történészt és politológust. [Szerkesztőségünket Andor László képviselte.]

A beszélgetés onnan indult, miként tudnánk röviden összefoglalni az 1990 előtti szociálpolitika jellemzőit, és mi­lyen konkrét okok miatt kellett azt egy másfajta rendszerrel felváltani.

Lévai Katalin: A korábbi rendszer lényege az volt, hogy egy államilag ellenőrzött, államilag dominált szociálpolitikát mű­ködtetett, amely nagyon sokféle ellátást viszonylag alacsony szinten garantált. Azáltal, hogy a teljes foglalkoztatást, az in­gyenes orvosi ellátást, a társadalombiztosítási juttatásokat, vagyis a nagy ellátó rendszereket biztosította, ezzel alapszin­ten biztonságot adott a lakosság nagyobb része számára. Ez az állami dominancia ugyanakkor azzal járt együtt, hogy sem a piaci, sem a nonprofit, sem az informális szektor nem erő­södhetett meg. Ennek több oka is volt, például áz, hogy az ebben a szektorban megjelenő nem állami kezdeményezések másfajta értékeket, másfajta magatartásformákat vihettek vol­na be a társadalmi gondolkodásba, és ez nem állt a hatalom érdekében. A nyolcvanas évekig nem bontakozhatott ki egy pluralista szociálpolitikai rendszer, hanem ezek a viszonylag alacsony szintű állami ellátások domináltak. Ez időben már sokféle kezdeményezés elindult, de ezek többségének na­gyon csekély anyagi háttere volt, és a törvények sem szü­lettek meg (mint ahogy még mindig nincs nonprofit-törvény, amely a nonprofit szektort elősegíthetné), amelyek legalizál­ták volna ezeket a kezdeményezéseket. Ezért a nyolcvanas évek végéig az államcentrikus rendszer volt az uralkodó.

Kakuszi István: Én teljesen egyetértek az állami dominanci­ára vonatkozó megállapításokkal. Részben kiegészíteném, részben új momentumként hoznám fel azt, hogy az 1990 e­lőtti szociálpolitika bizonyos értelemben feloldódott a külön­böző elosztási rendszerekben. Ebben az időszakban szociá­lis megfontolások – közvetve és közvetlenül – megjelentek a bérrendszertől kezdve a foglalkoztatáson meg az árked­vezményeken keresztül a lakásellátásig szinte minden, a la­kosságot érintő elosztási rendszerben. Ezen keresztül na­gyon sok területen jutottak kifejezésre szociális megfontolá­sok, más oldalról viszont azt kell mondani, hogy számos új igényt a szociálpolitika nem tudott kielégíteni. Lévai Katalin utalt már arra, hogy kezdeményezések történtek, de azoknak nem volt meg a jogi legitimációs háttere. Ki kell emelni azt is, hogy a szociálpolitika aránytalanul növekvő eszközöket, fokozatosan növekvő forrásokat vett igénybe az államháztar­tásból, és ez is arra ösztönözte a szociálpolitikát megújítani szándékozókat, hogy új elosztási elveket, új szociális rendszereket alakítsanak ki. Ezt akkor úgy hívtuk, hogy az elosztás nagy rendszereit kell átalakítani, ami mögött tehát egyrészt volt egy társadalmi igény, más oldalról pedig egy általános hatékonyságjavítási elvárás.

Susan Zimmermann: Szeretnék közvetlenül a szociálpolitikai rendszerváltásról beszélni, hiszen sok szó esett arról, hogy honnan jött, miért volt a rendszerváltás általában. A szoci­álpolitikai rendszerváltást önmagában egyfajta pozitivista for­mában szokták kezelni: drága volt, nem volt hatékony, vál­toztatni kellett rajta, és kész. Ha konkrétan tesszük fel a kér­dést, hogy miért kellett mennie a régi rendszernek a szoci­álpolitikában, akkor azt kell mondani, hogy a régi szociálpo­litika fő jellemzője az volt, hogy nem függött össze szorosan a gazdasági mozzanatokkal. És abban a pillanatban, amikor a gazdasági szférában elkezdődött a rendszerváltás (nyíltan kezdték bevezetni a munkanélküliséget stb.), a régi rend­szerből automatikusan egyfajta önkiszolgáló üzletág lett. Ezt a szakemberek már a nyolcvanas évek közepétől nagyon pontosan látták, és ezért fordultak fokozatosan egy olyan szociálpolitikai rendszer bevezetése felé, ami képes volt nyu­gati értelemben reagálni a gazdasági rendszerváltásra. Az emberek szempontjából nézve ez azt jelenti, hogy a mai hely­zetben a szociálpolitika megtanult úgy reagálni a gazdaság összehúzódására, hogy ő is összehúzódik. És ezt a régi rendszer nem tudta. Mert a régi rendszer azon az elven ala­pult, hogy mindenkinek egy bizonyos alapellátást kell bizto­sítani. Ez az elv a nyugati szociálpolitikának nem áll a kö­zéppontjában. Tehát a régi szociálpolitika egy ilyen féregnyúl­ványa volt a régi rendszernek – addig működött, amíg min­denkinek volt munkája.

Lévai K.: Amikor szociálpolitikai rendszerváltásról beszélünk, tényleg nagyon fontos, hogy megnézzük a rendszerváltás tel­jes környezetét. Miért igazán fontos, hogy egy szociálpolitikai paradigmaváltás bekövetkezzék? Több folyamat is elindult a nyolcvanas évek végén, amely robbanásszerűen tetőzött a kilencvenes évek elejére. Az egész váltással együtt (a priva­tizációval, a munkanélküliség és az infláció emelkedésével) oly mértékben nőtt meg azoknak az embereknek a száma, akik primer módon egyre több szociálpolitikai ellátásra szo­rulnak, olyan terhelés rakódott az új szociálpolitikai rend­szerre, hogy e nyomás alatt az várhatóan összeroppan. Van egy elképesztően gyors elszegényedési folyamat – vele szemben persze egy gyors gazdagodás is -, de azt minden­képpen nagyon fontos figyelembe venni, hogy a mai szoci­álpolitikai rendszer borzasztóan megterhelt, és jelenleg csak válságkezelésre képes.

Kakuszi I.: Világos, hogy ha egy társadalmi berendezkedés átáll más alapelvekre és más rendszerekre – ugye, mi egy szociális piacgazdaságot kívánunk ezekben az években ki­alakítani -, akkor ezekhez a szempontokhoz alkalmazkodnia kell a szociálpolitikának is. A mi korábbi szociálpolitikánk szervesen nem felelhetett meg egy nyugati típusú szociálpo­litikának, nyilván nem, hisz más alapelveken, más rend­szereken keresztül működött, amelyeknek működését belső problémák is legyengítették. Ehhez az új feltételrendszerhez igazodnia kellett a szociálpolitikai rendszernek is. Az a kitétel, hogy időközben jelentős elszegényedés jellemzi a társadal­mat bizonyos gazdagodási jelenségek mellett, nyilvánvalóan igaz. így a munkanélküliség és az infláció növekedése óha­tatlanul külön terheket jelent a szociálpolitika számára; ez nehezíti az átalakulást, miközben a magyar szociálpolitika olyan elveket kezdett magáénak vallani, mint a rászorultság elvén történő támogatás, a decentralizált szociálpolitikai rendszer, a családorientált megoldások előtérbe állítása stb., ami már jobban megfelel azoknak a rendszereknek, amelyek piacgazdasághoz igazodnak. Más kérdés, hogy összességé­ben mégis milyen terhek jellemzik a szociálpolitikát.

S. Zimmermann: Ez előtt viszont meg kellene nézni azt, hogy piacgazdasági körülmények között hogyan szokott működni a szociálpolitika. Már utaltam rá, hogy annak a legalapvetőbb elve nem az, hogy minden ember megéljen, hanem az, hogy a piacgazdaság mindenkori lehetőségeihez képest biztosít­son valamiféle szociális hálót. Ez azt jelenti – és ezt Nyuga­ton is konkrétan meg lehet figyelni -, hogy abban a pillanat­ban, amikor recesszió van a gazdaságban, recesszió van a szociálpolitikában is. Kérdés, hogy ha ez igaz, mit jelent egy szociálpolitikus számára. Ahogy Kakuszi István mondta, ez azt jelenti, hogy amikor tömeges elszegényedés van, akkor a szociálpolitikának is valahogyan lefelé alkalmazkodnia kell. Ezt a régi rendszerben nem tudták kimondani, nem is akar­ták, és ez közrejátszott a rendszer összeomlásában is.

Lévai K.: A szociálpolitika alkalmazkodik, és az az alapvető kérdés, hogy hogyan teszi ezt. Ki tud-e épülni az államilag dominált rendszerrel szemben egy sokszereplős játszma vagy tér, ahol az állam megmarad az egyik legfontosabb sze­replőnek, mely bizonyos alapellátásokat garantál, azon az alapon, hogy az állampolgárokat ezek az ellátások megilletik a léthez való jog alapján. Ez a jóléti állam alapvető modellje. Az alapellátás állami feladat, de az állam ezer féle módon szerződhet ki a különféle nonprofit szektorban működő, piaci vagy informális szereplőkkel, különféle garanciák és szerző­dések formájában, ami megint csak egy jóléti állami minta. A paradigmaváltás lényegét abban látom, hogy az arányok a különböző szektorok között elmozdulnak, tehát az állami, a nonprofit, a piaci és az informális szektor között módosul­nak. A fő kérdés az, hogy melyik szereplő mit vállal, és hol húzzák meg a kompetenciahatárokat. A rendszerváltás során az történt, hogy az állam viszonylag szűkre szabta azt a te­rületet, amelyet biztosan ellát, és megpróbál a decentralizá­ció nevében több teret és lehetőséget adni az egyéb szerep­lőknek. Ez egy nagyon jó elv. De tudjuk jól, hogy mindenek­előtt azért nem tud megvalósulni, mert nincsenek meg hozzá a financiális feltételek. És még egy nagyon fontos dolog tör­tént a rendszerváltás során. Kiüresedett az a bizonyos kö­zépső szint. Tehát az állami vállalatokban gyakorolt szociál­politika a privatizáció során megszűnt. Egy sor olyan ellátási forma, amelyeket az emberek korábban megkaptak – az üdültetéstől a munkásszállóig – megszűnt. így jönnek elő azok a hajléktalanok és mások, akikkel a legkülönbözőbb szociális intézetek szemben találják magukat. Amit én komoly veszélynek látok, az éppen az, hogy egyre kisebb teherbírá­sú egységekre egyre több feladat nehezedik, és ezt már nem tudják megoldani. A szociálpolitikában elindult a pluralizáló­dás (több lábon állás), és ez egy jó folyamat. Jó látni, hogy hányféle ötlettel és elgondolással indítanak el emberek ala­pítványokat és különféle intézményeket, tehát van itt mozgás, csak amíg a recesszió tart, és amíg a gazdaság ilyen hely­zetben van, addig ennek nem lesz meg az anyagi háttere.

S. Zimmermann: Azért ragaszkodom makacsul a gazdaság vizsgálatához, mert szociálpolitikai szakvitákban az a szokás, hogy az emberek elkezdenek a szociálpolitika meg a jóléti állam modelljeiről beszélni, és Lévai Katalin is azt említette, hogy a modell szerint mindenkinek legyen élethez való joga stb. Nincs modell a szociálpolitikában. Modellekről beszélni a szociálpolitikában anélkül, hogy nagyon konkrétan a reál­politikai szférára vonatkoztatnánk ezeket, szerintem „szociál­politikai bűn". A társadalom modelljeit is le lehet írni (plura­lisztikus, demokratikus stb.), de ha ennek a hátteréről nem beszélünk, akkor ez a modell a levegőben lóg, és ráadásul eltakarja előlünk a valóságot.

Lévai K.: Hogyne beszélnénk a konkrét háttérről, csak el kell indulni valamilyen irányban. A modelleknek annyiban van ér­telmük, hogy a mozgásokat, az arányok változását jól mutat­ják.

S. Zimmermann: Hogy lehetne például arról beszélni, hogy a modell szerint mindenkinek joga van az élethez, ha ez nem így van ebben a társadalomban?

Lévai K.: Ez egy elv.

S. Zimmermann: Ez egy elv, de nem valósul meg.

Úgy látom, hogy sem a modellek létjogosultságát az elmélet szempontjából, sem a konkrét gazdasági szituáció vizsgála­tának szükségességét nem kérdőjelezi meg senki, hanem az a bizonyos egymásra vonatkoztatás a kérdés. A mi esetünk­ben ez úgy fogalmazódik meg, hogy a jelenlegi magyaror­szági szociálpolitikai rendszerváltásban az történik-e, hogy választottunk egy rendszert, amit jónak tekintünk, és ezért bevezetni kívánunk, vagy pedig a legkülönbözőbb kény­szerek alatt menekülünk valamilyen irányba, és szükségin­tézkedéseket vezetünk be, és nem tudjuk, hol fog ez meg­állni.

Kakuszi I.: Megítélésem szerint ez úgy van, hogy választot­tunk valamiféle modell irányába való elmozdulást, miközben a kényszerhelyzetek nyomnak bennünket. Ebből a szempont­ból is-is tehát a válasz. Én sem tudok elvonatkoztatni attól, hogy a gazdasági háttér rendkívül fontos. Ugye a szociálpo­litikának van egy sajátossága – ami kevés helyen van jelen -, nevezetesen, hogyha éppen jól megy a gazdaságnak, ak­kor nagyon kevesen gondolkodnak a szociálpolitika átalakí­tásában; ilyenkor a politikusok is azt szeretik, ha bővíteni tudják a rendszert. A szociálpolitika átalakítására mindig ak­kor merül fel az igény, amikor a gazdasági helyzet nem túl jó – ez egyébként tapasztalható a nyugati országokban is. Ilyenkor viszont rendkívül nehéz hozzányúlni a rendszerhez. Nincsenek tartalékok, ilyenkor lépnek fel a kény­szerszituációk. Jelenleg mi is ilyen helyzetben vagyunk, nem túlzottan jó a gazdasági háttér, miközben gyökeresen át kel­lene alakítani a rendszert. Elhangzott, hogy milyen anyagi terheket kell vállalni az elszegényedés és más gondok miatt, miközben új rendszereket kívánunk kialakítani. Az én elkép­zelésem szerint is az új szociálpolitikának arra az elvre kell épülnie, hogy a társadalom jelentős részének szociális biz­tonsága – a keresetén és a társadalombiztosításon keresztül – gyakorlatilag adott. A szociálpolitika ott lép be, ahol ezek a biztonsági elemek nem tudnak működni, és ezeken a pon­tokon kell bizonyos garanciákat vállalnia a szociálpolitikának. Természetes, hogy vannak olyan rendszerek, mint például a gyermektámogatások, amelyek különböző társadalmi csopor­tokat érintenek (ma is vitatott, hogy a jól kereső családoknak milyen támogatást nyújtsunk). Én a lényeget abban látom, hogy a nagy alanyi rendszerek most szűkebb körre korláto­zódnak, más elvek szerint kezdenek működni. Nem szűnnek meg, természetesen, de más elvrendszer alapján juttatják el szolgáltatásaikat a családokhoz.

S. Zimmermann: Hogy milyen elvekről van szó, azt szerintem most illusztrálni kellene néhány konkrét példával. Az egész­ségügyben régen az volt az elv, hogy mindenki bemegy a körzeti orvoshoz, és megkapja az ellátást. (Szeretném meg­spórolni annak bizonygatását, hogy én is tudom, milyen ala­csony színvonalú volt.) Ezt megszüntették. Most attól függ, hogy van-e munkahelyed, van-e biztosításod, befizetted-e, amit kell. Most biztosítási elven működik a rendszer. Akkor mi a szociálpolitika alapelve ezen a területen? Az, hogy meg­szüntesse a létezéshez való jogot az egészségügy terén, aminek csak az volt a feltétele, hogy hajlandó voltál egyál­talán dolgozni, ha nem voltál beteg, öreg stb. Most jó, ha elkezdünk beszélgetni az önálló kezdeményezésekről, és hogy az mit jelent, én ezt nem elemzem. De azon nem lehet egy mondattal túlmenni, hogy milyen leépülési folyamat kö­zepén beszélünk erről, és milyen helyettesítési és felelősség­áthárítási funkciót tölthetnek be esetleg ebben a keretben az „önálló kezdeményezések".

Lévai K.: Ebben nincs vitánk. De hadd menjek vissza kicsit ahhoz a kérdéshez, hogy itt a kényszerek voltak-e erőseb­bek, és egy válságkezelő szociálpolitika alakult-e ki, vagy pedig egy előre megtervezett, tudatos politika. Azt gondolom, hogy a kényszerek rettentően erősek voltak, és azok keze­lésére ez az új rendszer nem volt felkészülve. Itt szeretném védeni az én elvi álláspontomat, hogy többek közt azért nem voltak felkészülve a megfelelő lépésekre, mert nem voltak kidolgozott elvrendszerek. Illetve csak lógtak a levegőben: az előző rendszer erről nem gondolkodott, hogy, tudniillik, ha itt lesz egy válság, akkor milyen jóléti politikát kell kidolgozni.

Hadd hozzak én is egy példát a gyakorlatból arra, hogy miért bírja egy nyugati társadalom viszonylag jól a 10-12 száza­lékos munkanélküliségi szintet, ellenben a mi társadalmunk miért bírja olyan rosszul a hasonló méretű munkanélkülisé­get? Ugyanezért. Mert nyugaton megvannak azok az intéz­mények, amelyek a munkanélküliek mentális igényeivel, a család lebomlásából fakadó problémákkal tudnak foglalkozni, tehát létezik egy sor olyan fajta intézmény, amely segít a munkanélküliség pszichés és gazdasági terheit is elviselni, és azonkívül létezik egy munkaerőpiac, amely lehetővé teszi, hogy átjárás legyen a munkanélküliségből a munka világába. Ezek az intézmények Magyarországon még csak most van­nak kialakulóban, vagy még ott sincsenek. Tehát a felkészü­letlenség megnehezíti azt, hogy ezt a kritikus időszakot túl lehessen élni.

Kakuszi I.: Ezt kiegészíteném azzal, hogy egy új rendszer kiépülése – még ha lenne is elegendő forrás, akkor is – idő­igényes. Tehát egyet kell értenem az előbb elhangzottakkal, de reagálnom kell az egészségügyi példára. Mert a példa így nem teljes. Mert igaz az, hogy elsősorban a biztosítottak vehetik igénybe az ellátást, de a törvény egyéb lehetősége­ket, illetve feltételeket is tartalmaz. A gyermektársadalom biz­tosítás nélkül veheti igénybe az egészségügyi szolgáltatáso­kat; marad még két réteg a lakosságnál, ahol felmerülhet az orvosi ellátás feltétele. Azoknak, akik anyagi okokból nem lennének képesek igénybe venni az orvosi ellátást, a költ­ségvetés megtéríti ennek költségeit – vagy az önkormányza­tokon keresztül vagy közvetlenül. És lehetnek olyanok, akik valamilyen ok miatt a biztosítást nem tartják fontosnak, ott pedig az az elv, hogy ez a réteg fizesse meg azt az ellátást, amit magának szükségesnek tart. Hozzá kell tennem, hogy ez a réteg ma még nagyon szűk. De később – a gazdago­dással párhuzamosan – növekedhet. Az egyén eldöntheti, hogy be akar-e lépni az általános biztosítási rendszerbe, vagy maga fog gondoskodni – akár egy kiegészítő biztosí­táson keresztül, akár másképpen – a saját ellátásáról. Ezt azért csináltuk, hogy egyértelműbb legyen az egyén szerepe is ebben az egész rendszerben.

Ezzel a példával eljutottunk ahhoz a kérdéshez, amikor konkrét társadalmi csoportokról beszélünk. Ugyanis, ha már egyszer valaki eldöntheti, hogy beszáll-e a rendszerbe vagy sem, és történetesen úgy dönt, hogy nem, akkor az valószí­nűleg egy olyan jól körülhatárolható csoporthoz tartozik, amely eddig a nagy elosztási rendszerbe többet fizetett be, mint kapott belőle szolgáltatások formájában. Lehet-e azt mondani ennek alapján, hogy a magasabb jövedelműek fog­ják otthagyni a társadalombiztosítást?

S. Zimmermann: Nem feltétlenül erről van szó. Egyre több az olyan munkaadó, aki túl soknak tekinti a társada­lombiztosítási befizetési kötelezettségeket, és feketén fogja adni a munkát. Ezek a feketemunkások pedig – ha nem egy belvárosi butikban dolgoznak – nem biztos, hogy sokat ke­resnek. Ez a szektor növekszik, és ezek nem egyszerűen úgy döntenek, hogy nem fizetnek be, hanem kockáztatnak ezáltal. Ez a csoport növekedni fog, és lehetne másokat is felsorolni, akiknek igazi problémát fog jelenteni bennmaradni a társadalombiztosításban. Arról pedig, hogy mi lesz, ha be­tegek lesznek, vagy meg kell őket műteni, az emberek bizo­nyos körülmények között nem gondolkodnak vagy nem mer­nek gondolkodni. Az egy másik réteg, amelyik majd be fog lépni egy magánbiztosítói rendszerbe. Biztos, hogy lesz ilyen, de ez nem ugyanaz, mint az előző.

Lévai K.: Egy nagyon erős szegregáció megy végbe, ami az előző rendszerben nem volt ennyire markáns. Igazából két rétegről nincs megfelelő tudásunk: a nagyon gazdagokról, és a nagyon szegényekről. Ennek különböző okai vannak. A na­gyon gazdagok nyilvánvalóan az a réteg, amelynek a legke­vésbé van szüksége szociálpolitikára, ők a piacon elégítik ki szükségleteiket, és prímán megélnek. Van egy olyan réteg, amelyik azért nincs ott a horizontunkon, mert minden ellá­tásból kicsúszik, kimarad, például a csőlakók, vagy a modern rabszolgapiacokon (Moszkva tér stb.) megjelenő emberek, akik a munkaerejüket a napi ennivalóért árulják. Ezt a réteget kellene megkeresnie a szociálpolitikának, hiszen ők azok, akik végül már a menhelyekre se jutnak be, mert már orvosi igazolást sem tudnak vinni, és olyan állapotban vannak, hogy odáig sem jutnak el.

Minden intézmény igyekszik megszabadulni a legeleset­tebb rétegtől, mert ezzel nem tud igazán mit kezdeni. Itt van ugyanis a legkevesebb sikerélménye, és mindegyik egyre alacsonyabb kompetenciájú intézményhez küldi el őket, és a végállomás az, amikor egy családsegítő azt mondja, hogy nem ad krízissegélyt. Ezzel a legszegényebb réteget leam­putálja magáról, akinek már végképp nincs hová fordulnia. Mert addig kétszáz forint hetente jelentett neki valamit. Most már azt sem kapja, és egy ilyen kis presztízsű, kis kompe­tenciájú intézmény, mint a családsegítő, sem vállalja már en­nek a rétegnek a minimális ellátását.

Kakuszi I.: Én azt hiszem, hogy ez a kérdés egy kicsit bo­nyolultabb. Azt el kell fogadnom, hogy a feketemunka tere, lehetősége ilyen általános gazdasági-társadalmi szituáció­ban nő – nyugati országokban is bővült hasonló időszakok­ban. Mondhatnám, hogy ez bizonyos fokig jogi-törvényességi probléma, hisz ha valakit rajtakapnak, hogy feketén dolgoztat embereket, annak szankciói vannak. Igaz, a dolog bonyolul­tabb ennél, mert ahhoz, hogy ezek a kis egységek talpon tudjanak maradni, időnként rákényszerülnek arra – legalábbis az ő felfogásuk szerint -, hogy embereket feketén dolgoz­tassanak, és ez a jelenség tényleg létezik. Hogy hogyan le­het visszaterelni a normális feltételek közé, az egy bonyolult dolog, miközben tény és való, hogy az egyénnek is kezde­ményeznie kell, hogy neki szüksége van a biztosításra, a szociális ellátásokra, és „csak akkor dolgozik, ha Azzal a csoporttal kapcsolatban, amelyről Lévai Katalin azt mondta, hogy nehezen található meg, én úgy látom, hogy ma már több lehetőség van a megtalálásra. Mert – egyrészt – a tartós munkanélkülieknek kiépült egy jövedelempótló szociális tá­mogató rendszere, adott egy lakhatási támogatási rendszer, ami a családok megélhetésében véleményem szerint rendkí­vül fontos, másrészt a különböző egyéb támogatások, mint az átmeneti segélyrendszer, a különféle krízisrendszerek, az alapszolgáltatások, amelyeket a helyi önkormányzatoknak meg kell szervezniük, ha ilyen igény van – ezek jelentős ele­mek az ilyen embereknek az életfeltételeiben, és nekik és érdekük, hogy, megtalálva őket, ezeket igénybe vehessék.

Lévai K.: Ez a konszolidált szegények csoportja, akiről most beszél. Én azokról beszéltem, akiknek nincs lakásuk, tehát a lakhatási támogatás az ő esetükben nem él, hajléktalanok, tartósan munkanélküliek stb. Ez a legalsó szint, amelyet min­den társadalomnak nehéz elérnie. Én nem gondolom, hogy ezt bármelyik társadalom megoldotta. Akikhez az említett tá­mogatási formák még eljutnak, azoknak még rendben is len­ne a helyzetük, azt kell mondanom.

S. Zimmermann: Röviden szeretnék az individuum kérdésére reagálni. Többször is elhangzott, hogy ki kell alakulnia az egyénben annak az igénynek és képességnek, hogy önma­gától gondoskodjon. Ez a régi rendszerben nem nagyon ala­kult ki, ezt jól tudjuk. De az individuális törekvések ösztön­zéséről kezdeni beszélni, pont akkor, amikor a lakosság 15 százalékának évtizedek óta először nincs munkája – ez ci­nikus. Hiába alakul ki az emberben ez a törekvés, ha a gaz­dasági oldalról nincs biztosítva rá a lehetőség. Ha tehát az ember így, a kívánságok szintjén, beszél például az egész­ségügyről is, akkor éppen a lényeget nem mondja ki.

Kakuszi I.: Azért nem értem a felvetését, mert akiknek a tár­sadalom ma nem tud munkát adni, azoknak egyfajta ellátást azért garantál. Igaz, hogy meghatározott időre munkanélküli járadékot kaphatnak, igaz, hogy a munkanélküliek jövede­lempótló támogatása mint rendszer működik, és számos más támogatást kap az egyén, de emellett azt is látnunk kell, hogy ez a rendszer az individuumoktól is többet kíván: más elvá­rásokat támaszt az egyénnel szemben, mint a korábbi. Azt a fajta minimális szintű biztonságot, amire már itt volt utalás, mint a teljes foglalkoztatás, minimális jövedelemgarancia, más típusú, nem ilyen általános garanciák váltották föl. Épp az egészségügyön keresztül próbáltam megjeleníteni, hogy azoknak az esetében, akiknek igényük, szükségük van a kér­déses szolgáltatásokra, de jövedelmi helyzetüknél vagy álta­lános szociális körülményeiknél fogva nem tudnák megvásá­rolni őket, helyettük az állam fizet. Az elvileg nem fordulhat elő, hogy valaki – ha arra rászorult – nem veheti igénybe a szociális ellátást.

LévaiK.: Azért az egy másik kérdés, hogy ezek a juttatások mennyire alacsony szintűek, és az állami és a piaci egész­ségügy között is egy nagyon erős szegregáció megy végbe. Én attól tartok, és ennek nagyon erős jelei vannak, hogy mind az oktatásban, mind az egészségügyben nagyon erő­sen különválik az állam által garantált rendszer és a piaci rendszer, nyilván az előbbinek a rovására. Erről sok-sok pél­dát lehetne elmondani. Ami még egy fontos veszély, és sze­retném rá felhívni a figyelmet, az az, hogy a szegénytársa­dalom is szegregálódik. A szegénytársadalom is nagyon sok­felé válik, és a szegénységnek különböző lépcsőfokai alakul­tak ki. Van egy szegény réteg, amely tulajdonképpen még „szinten van", és ezekkel az ellátásokkal még ki is egyezik, mert úgynevezett „tisztes szegény" szinten él; ezt a tisztes szegényt viszont nagyon fogja utálni az a szegény, aki egy lépcsőfokkal lejjebb van, és az, aki még lejjebb. Tehát itt is egyfajta ellentét alakul ki a sok különböző típusú szegénység között, ami megint csak a szolidaritás ellenében hat. És azt is figyelemre méltó veszélynek tartom, hogy egy olyan szo­ciálpolitika, amelyiknek a szociális törvényben deklarált elve az, hogy szolidaritás legyen, tulajdonképpen végül is megte­remt többféle antiszolidaritást. Mert nemcsak a szegények lesznek antiszolidárisak egymással, hanem az intézmények is, akik állandóan versengenek a különböző pénzforrásokért, és nem igazán fogják szeretni azt az intézményt, amelyik vele konkurál. Tehát fennáll az a veszély, hogy az elvek és a gyakorlat nagyon erősen ütközik.

Elég részletesen kitárgyaltuk a létező' rendszert a juttatások és a társadalmi csoportok szempontjából egyaránt. Lehet-e javaslatokat, elképzeléseket felvázolni arra vonatkozóan, hogy vannak-e ebben a tényleg nem könnyű helyzetben to­vábblépési lehetőségek, vagy akár rendszer-szintű alternatí­vák, amelyekben gondolkodni lehet. Vannak-e minták, ame­lyeket akár egészben, akár részkérdésekben át lehet venni, illetve melyek azok a legfontosabb motivációk, amelyek a további változásokat irányítják?

Kakuszi I.: Én azzal kezdeném, hogy óhatatlan és egyértel­mű, hogy ma a szociálpolitika is abban a bizonyos átalakulási fázisban van, és ilyen szempontból sok területen hiányos (a rendszer, a módszer). Ezért magát a rendszert is bővítenünk kell sok területen. Amikor a szociális törvényt előkészítettük, illetve a parlament elfogadta, akkor tudtuk, hogy jónéhány elem hiányzik belőle. Akkor is arról volt szó, hogy a hiányzó részeket majd a későbbiek során fogjuk pótolni. Részben ahogy ennek a pénzügyi és szakmai háttere kialakul, és ahogy a környezet felkészültsége is megoldódik. Látnunk kell, hogy az önkormányzatok hirtelen találkoztak olyan fel­adattömeggel, amelyekre azt kell mondanom, hogy tényleg nem voltak felkészülve. így az egész szolgáltató intézmény­rendszer kiépítésére a törvény 1997-ig moratóriumot ad, az­zal a megfontolással, hogy ma az önkormányzatok még nem rendelkeznek megfelelő erőforrásokkal (és ezen nemcsak pénzt értek, hiszen sok esetben nincs elegendő szakember, rossz a szervezőkészség stb.). Szóval ez a rendszer kiegé­szítéseket igényel. Példaként említem csak, hogy bizonyos lakossági csoportokat ez a rendszer szisztematikusan még nem fog át: így időskorúakat, jövedelemmel nem rendelke­zőket, csökkent munkaképességűeket, és hiányos a gyere­kekkel kapcsolatos intézményrendszerünk, főként a gyermek-és ifjúságvédelem terén. Más oldalról azt is látnunk kell, és el kell fogadnom Susan Zimmermann véleményét, hogy a gazdaság meghatározza, milyen szintű ellátásokat tudunk nyújtani, akár pénzben, akár természetben, akár más típusú szolgálatokban. Más kérdés az, hogy hogyan tudunk erőfor­rásokat koncentrálni erre a területre. Mert az például vitatha­tatlan, hogy a családi pótlékot emelni kellene, de nem egyér­telmű, hogy honnan lehet erre erőforrásokat átcsoportosítani ilyen mértékben, miközben eldöntendő kérdés: mindenkinek emeljük-e ezt az ellátást, vagy csak egy bizonyos, rászoruló lakossági csoportnak. Persze ez attól is függ, hogy konkrétan mennyi pénz áll rendelkezésre.

S. Zimmermann: Ha már a reálpolitika szintjén kell a jövő­képről nyilatkozni, akkor három dolgot emelnék ki. Az egyik az, hogy abban a mostani helyzetben, amikor gazdasági re­cesszió van, a társadalom szétesik, atomizálódik, és az állam anyagi mozgástere roppant kicsi, nagyon veszélyes minden olyan modell vagy terv, amelyben az öntevékenység mint szociálpolitikai megoldás áll a középpontban. Azért, mert ez a gyakorlatban – ilyen körülmények között – inkább arra fog kifutni, hogy egyfajta atomizált önmenedzselés alakul ki, ami a gyakorlati politikában, aprópénzre váltva, azt jelenti, hogy nem kapnak senkitől semmit, és hogy ott vannak egyedül, magukra hagyva a kerületekben, községekben és falvakban; és így a gazdasági atomizációt egy szociálpolitikai atomizáció követi.

Másik pont, ami szerintem fontos – és megint az egész­ségügyet tudnám példaként említeni -, hogy a kialakuló ma­gánszektor a szociálpolitikában (magánrendelők és hasonlók) még mindig hihetetlen mértékben kihasználja az állami infra­struktúrát. Szóval a magánrendelőt fenntartó orvos még min­dig nagyon össze van fonódva például a kórház laborjával, áttekinthetetlen módon beviszi a vizsgálati anyagokat stb. Az ilyenfajta „haszonélvezetet" meg kellene szüntetni, hogy leg­alább ne legyen ez az erőforrás-elszívás az állami infrastruk­túrából.

A harmadik pont nagyon egyszerű: bármilyen reform van, olyan irányban nem szabad menni, hogy ahol van még va­lami állampolgári jog, azt megszüntessék.

Lévai K.: Nagyon fontosnak tartom árnyalni, amit mondtál, mert így, ebben a formában, ez nem így áll, nem igaz, hogy az öntevékenységet bátorítani hiba lenne. Az öntevékenysé­get jól kell bátorítani. Úgy kell bátorítani, hogy meglegyenek a törvényi garanciái. Első szinten jó törvények kellenek, de ez csak a kezdet. A szociális törvény elvileg nem rossz tör­vény, egy sor jó elvet deklarál, amit a valóságban aztán nem tud kivitelezni. De nagyon fontos, hogy azok az elvek ott le vannak írva, tehát valamihez lehet viszonyulni, és hát végre megszületett egy szociális törvény. Ugyanilyen fontos lenne, hogy a nonprofit törvény megszülessen, ami pontosan sza­bályozza azt, hogy ezek az öntevékeny szervezetek hogyan működjenek, és mi a kompetenciájuk. Ugyanis ha van egy törvény, amelyik megmondja, hogy mi az az ellátási felelős­ség, és milyen finanszírozást tesznek mellé, hogy az adott intézmény azt elláthassa, akkor az a törvény nagyon is jól működik. Tehát elméletileg nagyon is bátorítani kell azt a gon­dolatot, hogy az egyén felelős, csak tudni kell, hogy milyen keretek közt, és meddig lehet felelős önmagáért, és ki lehet felelős egyáltalán. Nyilván annak a munkanélkülinek, aki már mindenfajta ellátásból kicsúszott, állami garanciákkal kell biz­tosítani a megélhetését. Tehát nagyon fontos, hogy legyenek olyan törvények, amelyek állami garanciát adnak, és az alap­ellátásokat, mint minden civilizált országban, nyilván az ál­lam tudja majd biztosítani. A munkanélküliséget nem lehet megoldani öntevékeny szervezetekkel, ez alapvetően állami feladat. A társadalombiztosítás is elsősorban állami feladat. Az önkéntes biztosítás, az egy másik kérdés, az azokra vo­natkozik, akik ezt meg tudják fizetni. Tehát ha már vannak államilag garantált, tisztes színvonalú alapellátások, akkor ezt viszont egy hihetetlen széles skálájú öntevékeny szek­tornak kell kiegészítenie, amit szintén törvény szabályoz. És így lesz a dolog többszektorú, és így tud majd egyszer jól működni.

S. Zimmermann: Egy mondatban szeretnék reagálni. Nagyon jó lenne, ha így lenne, ahogy hallottuk. De megjósolhatom, hogy nem fog sikerülni. Mégpedig azért nem, mert ha összevetjük Magyarországot – nem Nyugat-Európával, hanem – azokkal az országokkal, ahol az egy főre eső jövedelem és más makrogazdasági mutatók azon a szinten vannak, ahol Magyarországéi, akkor azt látjuk, hogy ott nincs mindent átfogó társadalombiztosítás. Ott mindenfajta szociális ellátás alacsonyabb szinten van, mint Magyarországon, ahol ehhez képest még mindig relatíve bő a „szociális hálózat", minden leépítés ellenére. Ez a régi rendszernek, a „negyven évnek" az öröksége. Ezeket le fogják építeni, ami Nyugaton sem úgy megy, hogy rendeletet hoznak arról, hogy ez meg az a cso­port ezt meg azt ezután nem kapja meg, hanem lassú, fo­kozatos erózió következik be, több menetben fognak kiesni az emberek. Ez lesz a fő irány Magyarországon a következő öt évben. Ezek között a körülmények között az jó, ha van egy nonprofit törvény, de ugyanakkor nem szabad összekap­csolni ilyeneket bármilyen központi leépítéssel. Ezt csak azért mondom, mert a rendszerváltás idején és azóta is – ámbár a kiábrándulás folytán csökkenő mértékben – a köz­véleményben ez így jelenik meg, hogy „a társadalom az állam helyett".

Lévai K.: Azt hiszem, ezt mindannyian így gondoljuk, hogy államilag garantált alapellátások legyenek tisztességes szin­ten, és aztán jöhet kiegészítésként az a sok öntevékenység; viszont az borzasztóan fontos, hogy legyen. Én tényleg na­gyon sok szervezettel találkozom nap mint nap, most leg­utóbb a Lelki Sérültek Egyesülete keresett meg különböző ügyekben, amiből az látszik, hogy a legkülönbözőbb gondok­ra próbálnak az emberek sziszifuszi munkával megoldást ta­lálni, és rettenetesen nehéz körülmények között (nincsenek meg hozzá még mindig a jogi garanciák, és pénzügyi háttér és a többi), csak én azt mondom, hogy igazán jó azt látni, hogy van egy nagyfokú kreativitás ebben a társadalomban, amiről sose beszélünk, mert mindig arról beszélünk – jogo­san -, hogy mekkora a szegénység, az infláció, a munka­nélküliség, a nyomor. Ez mind nagyon fontos, és elsősorban erről kell beszélni, de tudni kell azt, hogy hihetetlen kreativi­tás él az emberekben. Hatalmas energiák szabadulnak fel, és az emberek elképzelhetetlenül sok irányban kezdenek el tenni a helyzetük javításáért.

Kakuszi I.: Én is nagyon fontosnak tartom az állami garan­ciákat. Biztos, hogy ezek a garanciák szűkebb körre fognak kiterjedni, ugyanakkor kellő érvényűnek kell lenniük ahhoz, hogy egy, a társadalom mai szintjén elfogadható szociális biztonságot garantáljanak. És azért ez a mai szociális tör­vény – akárhogy is nézzük – tartalmaz garanciákat. Tény az is, hogy bizonyos döntési kompetenciákat rábíz arra a kö­zösségre, amelyik az információk birtokában jobban meg tud­ja ítélni az adott körülményeket, és talán a helyben lévő for­rásokkal is jobban tud gazdálkodni. Más dolog, hogy képes­e, illetve milyen mértékben képes jelenleg ezekkel a lehető­ségekkel élni.

Úgy tűnik, hogy azok köreiben, akik a szociálpolitikával foglalkoznak, megvannak a legkülönbözőbb elképzelések ar­ra, hogy milyen lépéseket kell megtenni a helyzet javítása érdekében. A gyakorlatban persze az előrehaladáshoz az is kell, hogy ne csak elképzelések legyenek, hanem valóban lehessen is lépni valamerre. Félő azonban – és talán ebben a paradoxonban lehetne megfogalmazni e beszélgetés konk­lúzióját -, hogy az elkövetkező időszakban egyszerre fogjuk tapasztalni azt, hogy egyfajta szociálpolitikai rendszer, vagy ha tetszik, modell – a konkrét lépések következtében – egyre teljesebbé válik, egyre több fontos elemmel egészül ki, és azt, hogy mindezt a társadalom nagy része lecsúszásként, szociális szempontból leépülésként fogja megélni. Ez a prob­léma azonban már valóban a szociálpolitikán jóval túlmenő' vizsgálódáshoz vezet.

Az orosz értelmiséghez!

Az orosz tudomány és a művészet kiemelkedő képviselőinek kiált­ványa Borisz Jelcin antidemokratikus lépéseit ítéli el, és felhívja az ország értelmiségét, hogy kezdeményezze a demokrácia helyreállí­tását.

A demokrácia megvédelmezésére, az autoritarianizmus elleni fellépésre szervezett értelmiségi gyűlés felhívása

Mi, a tudomány és a művészet területén dolgozó értelmisé­giek, ebben a hazánk számára kritikus pillanatban Önökhöz fordulunk.

B. Jelcin kísérletet tett arra, hogy feloszlassa a hatalom törvényesen választott szervét, megszegve ezzel az Alkot­mányhoz való hűségre tett esküjét, semmibe véve a hatalom­megosztásnak a demokráciától elválaszthatatlan alapelvét, kiélezve a konfrontációt és a polgárháború veszélyét. Orosz­országban lábbal tiporják a demokrácia kezdeményeit: az olyan választások, amelyek a közgondolkodás gátlástalan manipulálásának, az ellenzék információs és pszichikai visszaszorításának körülményei között mennek végbe, nem lehetnek és nem is lesznek szabadok. Semmi sem garantálja, hogy B. Jelcinnek nem támad majd kedve feloszlatni az „új parlamentet" is, ha a frissen választott képviselők többsége nem támogatja a végrehajtó hatalmat. B. Jelcin rendelkezése újabb lépés a „sokk – terápia nélkül" gazdaságpolitikájának útján, mivelhogy demokratikus módszerekkel már nem volt folytatható az az irányvonal, amelyet a nép többségének el-nyomorodása és a kultúra lerombolása jellemez.

Miközben a tömegközlési eszközök többsége készségesen siet támogatásáról biztosítani a hatalmat kisajátító Jelcint, az országban egyre nagyobb méreteket ölt a másképp gondol­kodás erőszakos elfojtása, újságokat és televíziós műsorokat tiltanak be, helyi szervek törvényesen megválasztott vezetőé­inek sorát mentik fel, ha olyan véleményt hangoztatnak, amely eltér Jelcin és csapata álláspontjától.

Ha ma nem emeljük fel szavunkat az autoritárius tenden­ciáknak és ezek demagóg támogatásának nyilvánvaló erősö­désével szemben, akkor Oroszországban az Alkotmánynak, a demokráciának, a nép többsége jogainak semmibevétele szabállyá válik.

Hogy gátat vethessünk Oroszországban az autoritarianizmushoz vezető „határozott" lépéseknek, új, egyidejű parla­menti és elnökválasztásra van szükség. Ezek a választások csak akkor lesznek demokratikusak, ha az országban visszaállítják az Alkotmány érvényét, megőrzik a hatalommeg­osztás rendjét, és felszámolják a hatalom és a médiumok birtoklásának kialakult monopóliumát.

Felhívjuk a tudomány és a kultúra dolgozóit, az ország értelmiségét, hogy vesse latba teljes tekintélyét, használja fel minden lehetőségét, hogy megvédjük Hazánkban az al­kotmányosságot és a demokráciát, és ellenálljunk az autoritariánus szándékoknak. Ne felejtsük Lev Tolsztoj és Vlagyi­mir Korolenko nagy erkölcsi parancsát: „Nem hallgathatok!"

(A gyűlésen több mint 120 ember vett részt, közöttük Igor Gorbacsov, Nyikolaj Gubenko, Ljudmila Zajceva érdemes művészek, a Moszkvai Állami Egyetem, a Filozófiai Intézet, az Orosz Tudományos Akadémia Közgazdasági intézete, a Művészeti Akadémia professzorai és vezető tudósai, írók, új­ságírók.)

1993. szeptember 28.

(Fordította: Havas Ferenc)

Az eurocentrizmus és tükörképei: posztmodernizmus kontra világtörténelem

A 70-es évek óta a baloldali hagyományok válságával kialakuló űrbe tört be a posztmodernizmus, mely Nietzsche és Heidegger filozófi­ájából merítve adott választ az etatizmus és a modernség válságára. Azonban a bírált ideológiákból a posztmodernbe is átszűrődött az eurocentrizmus és a történelmietlenség. így bármennyire is kímélet­len a t&a

Multikulturalizmus, posztmodernizmus, posztstrukturalizmus és „identitáspolitika" ma már egymást átfedő, bár mégsem azonos jelenségek. És a jövőben is meghatározóak marad­nak, annak ellenére, hogy a régivágású gazdasági válságok­kal szembeni általános közömbösségük az utóbbi időszakban töréseket szenvedett.

Ez a cikk nem kísérli meg, hogy a multikulturalizmussal mint olyannal foglalkozzon, minthogy a fogalom meghatáro­zása a tankönyvrevízióról, a tananyagokról és a műveltség meghatározásáról folyó vitákban éppen folyamatban van. In­kább a posztmodernizmus ideológiájával szeretnék számot vetni, azzal, ahogyan azt a nemzetközi szellemi élet feldol­gozza, és ahogyan az a faj, a nem és a szexuális preferen­ciák „identitáspolitikájában" jelentkezik.

Az eurocentristák és tükörképeik

Amerika – és szükségképpen az amerikai baloldal – már né­hány éve vajúdik a nyugati kultúráról folyó vitán. A jobboldal jól megtámogatott és sokat hallott ideológusai, a kulturális műveltség önjelölt szószólói, az Allén Bloomok és William Benettek úgy látják, hogy ma már a nyugati kultúra csúcsát, az egyetemeket veszélyezteti az egykori Új Baloldal „hűbé­res" radikálisainak generációja. (Ha csak fele annyira lenné­nek radikálisak, mint ahogy azt a jobboldal képzeli…)

Ez az állítólag radikális egyetemi értelmiség – mely a tár­sadalmi osztály fogalmát „szöveggé" degradálta – feladatá­nak a diskurzusok sokaságának felszabadítását és a látszó­lag „nyugati" kulturális hagyomány állítólagos „phallogocentrizmusának" feloldását tekinti. A vita jelenlegi meddőségének megértéséhez fontos adalék a szembenálló felek meglepő egyetértése a nyugati kultúra mibenlétéről.

Annyira extrém ez a szituáció, hogy neokonzervatív kriti­kusok, mint például Hilton Kramer, önmagukat a korai husza­dik század modernista avantgárdjának, Joyce-nak, Kafkának, Proustnak védőügyvédjeként is prezentálhatják, mintha a Kramer-típusú alakok 70 évvel ezelőtt nem ócsárolták volna ezeket a forradalmi újítókat, és mintha ők maguk ma képesek lennének felismerni és értékelni egy új Joyce-t, Kafkát vagy Proustot. Azokról a művészekről beszélnek, akik egy hagyo­mány lerombolóinak tekintették magukat, és egyúttal meg­próbálják magát a lerombolást hagyománnyá átértelmezni.

A spektrum másik végén – miközben az amerikai népesség egészében véve a statisztikák szerint a negyvenkilencedik helyre került az országok műveltségi rangsorában – a poszt­modern „francia kór" szálláscsinálói továbbra is vehemensen ontják magukból könyveiket és sznob folyóirataikat, melyek leginkább a valódi történelem iránti elemi közönyről szólnak, és arról a patetikus hitről, mely szerint az irodalmi szövegek dekonstrukciója radikális politikai tevékenységgel és fel.

Ebben a cikkben nem foglalkozunk a jobboldali médiának azokkal a támadásaival, amelyek a dekonstrukció „szállás-csinálóiban" olyan erőt látnak, amely elsősorban felelős az Egyesült Államok liberális oktatási rendszerének szemmel látható összeomlásáért. Az ilyen állítások – melyek abból a politikai közegből származnak, amely már több mint harminc éve a munkaerő újratermelésének problémáján rágódik az amerikai társadalom minden egyes szintjén – ostobaságuk miatt szót sem érdemelnek.

Mi inkább az „identitáspolitika" posztmodern szószólóinak radikalizmusát érintő kijelentésekkel foglalkozunk. Ebből a nézőpontból, a kibontakozó világkultúra alapjaira építve fog­juk kifejleszteni az eurocentrista konzervatívokkal és tükör­képeikkel szembeni kritikánkat.

Különösebb túlzás nélkül azt lehetne mondani, hogy a kul­túráról folyó jelenkori vita az ókori Görögország világtörténel­mi helyzetének megítéléséből származik. Allan Bloom és tár­sai számára minden, ami az utóbbi 2500 óv történelmében érvényes, majdnem szó szerint pusztán lábjegyzetek soroza­ta Platón és Arisztotelész munkáihoz. Másrészt az eurocentrizmust kritizáló, a relativizmus logikájába zárt posztmodern számára az ókori görögöknek szükségszerűen csak egy „egyaránt érvényes" kultúrának kellett lenniük a sok közül. De a klasszikus nyugati „kánon"-ban betöltött központi pozí­ciója miatt az ókori Görögország nem lehet pusztán csak az, hanem egyben forrása is a „phallogocentrizmusnak".

Amikor valaki alaposan megvizsgálja ezt a vitát, igazán ámulatba ejtő, hogy a látszólag eurocentrizmus-ellenes radi­kálisok, anélkül, hogy tudnának róla, fenntartanak egy kimon­dottan eurocentrista verziót arról, hogy mi is valójában a nyu­gati tradíció.

A posztmodern forrásai Nietzschénél

A mai kulturális radikálisok végső teoretikus forrása két „igen fehér" és „igencsak halott" európai férfi, Friedrich Nietzsche és Martin Heidegger. A beavatatlanok számára a folytonos­ság ezen filozófusok és a rap-zene között talán titokzatosnak tűnik, noha nagyon is sokat mondó. Még ha nem kell is el­fogadni Nietzschét és Heideggert, trivializálni őket minden­esetre csakis saját felelősségre illik.

Nietzsche, aki a múlt század utolsó évtizedeiben írta meg műveit, és Heidegger, akinek a legfontosabb munkája e szá­zad második negyedében jelent meg, aligha képzelhette el a huszadik század végét, amikor is nevüket együtt említik a 2 Live Crew-val, a Los Lobos-szal vagy akár a Sex Pistols-szal. Mindkettőjüket a nyomasztó uniformitás világának kép­zete gyötörte, aminek kialakulását maguk körül látták, és amelynek kulminációját a múlt századi munkásosztály szo­cialista mozgalma jelentette. Ennek a folyamatnak az erede­tét a nyugati kultúra legtávolabbi tradíciójában keresték, az ókori Görögországban és mindenekfölött a Szókratész előtti filozófusok munkáiban.

Amit manapság kimondottan populista hangsúllyal „külön­bözőségnek" hívunk, az furcsa módon Nietzsche által fogal­mazódott meg először, egyfajta radikálisan arisztokratikus el­utasításaként annak a felfogásnak, miszerint a történelem az egalitarianizmus, a liberalizmus, a demokrácia, a tudomány és a technológia, a feminizmus és a szocializmus „zárt rend­szerében" kulminál. Mindezek Nietzsche számára a „szolgai moralitás" megannyi manifesztációi, egyenlősítő vágy az azo­nosság megteremtésére, melyet a „gyenge" kényszerít rá az „erősre". Az, hogy száz évvel később ez az elképzelés, mondjuk, egy fekete alsóosztálybeli homoszexuális nő radi­kális „különbözőségével" való kérkedésének alapjává válhat, minden valószínűség szerint meg sem fordult Nietzsche fe­jében. Ő inkább egy esztétikai törvényhozó új elit felemelke­dését várta, akiket Übermenschnek nevezett, és akiknek meglesz majd az erejük és bátorságuk ahhoz, hogy nagy művészek módjára formálják a valóságot, mégpedig anélkül, hogy ehhez mindenki számára érvényes, általános igazsá­gokra lenne szükségük.

Nietzsche sajátos megoldása, amelyet gyakran (és hibá­san) a fasizmus jelentős forrásának tekintenek (holott pusz­tán egyik kisebb forrása volt), sokkal kevésbé érdekelte ko­rának gondolkodóit, mint diagnózisa. Eszerint minden egyes individuum egy esztétizált „hatalomvággyal" formálja a vilá­got, az individuum-feletti egyetemes törvényekre való tekintet nélkül, nem ismer határokat, kivéve azokat, amelyeket ha­sonló akaratok szabtak ki. Ez az elképzelés a közvetlen for­rása a hatalom Michel Foucault által leírt „mikrofizikájának", és vitathatatlanul előrejelzi egy Donald Trump vagy egy Ivan Boesky valóságát az 1980-as években, éppen úgy, ahogyan előrejelzi napjaink hódító posztmodern divatját az egyeteme­ken.

Nietzsche és Heidegger a földi uniformitás és egyenlősítés forrását az értelem nyugati koncepciójában és annak általá­nosító kijelentéseiben látta. Nem zavartatták magukat – mint ahogyan posztmodern követőik sem – az anyagi feltételek elemzésével, a termelés formáival és más hasonló kérdések­kel. Úgy érezték, ha a filozófia szintjén fogalmazzák meg a problémát, akkor rögtön annak lényegét képesek megragad­ni. Miközben a szocializmust tartották az általuk elvetett trend kulminációjának, Nietzsche semmit sem tudott Marxról vagy a marxizmusról (noha a német szociáldemokraták burzsoá vonásaira – sok marxistánál korábban – kitűnően ráérzett). Heidegger már jobban ismerte Marxot, leginkább tanítványa, Herbert Marcuse révén, de csak ritkán tesz utalásokat rá sa­ját munkáiban.

Mindkettőjük számára Hegel képviselte azt a történelmi ra­cionalitást, amely a szocializmusban kulminált. A manapság oly divatos dekonstrukció szó abból a kísérletükből ve­zethető le, hogy megdöntsék a dialektikus racionalitást. Amit Hegel munkáiban megtámadtak, az tulajdonképpen Marxnak is felróható. (Ezért az a helyenként előforduló fel­tételezés, miszerint a marxi és a dekonstruktivista elmélet összeegyeztethető, körülbelül ahhoz a kijelentéshez hason­lítható, amely azt állítja, hogy a marxi és a monetarista köz­gazdaságtan kompatibilis.)

Az említett gondolkodók célja egy olyan racionalitás, amelyben a „másság", vagyis a különbözőség, előbb-utóbb egy magasabb fajta szintézisnek rendelődik alá. Nietzsche számára (mint ahogy Hegel számára is) ez a dialektika az úr és a szolga dialektikája volt, de, Hegellel ellentétben, egy olyan dialektika, amely a szolga keserűségéből és haragjából nő ki. Ez a szolgai moralitás. Nietzschénél a dialektika kri­tikája az arisztokratikus úr, a magas esztétikájú törvényhozó másságának megvédésére szolgált, akit ő Übermenschnek nevezett el.

Ezt kimondva fontos arra utalni, hogy vannak hamis egye­temességek, amelyek az osztály, a kaszt, a faj és a nem elitjeinek különleges érdekeit a mindent-magábanfoglalás üres hivalkodása mögé rejtik. A másság posztmodern teore­tikusai azonban tévesen következtetnek az ilyen hamis uni­verzalitások meglétéből arra, hogy másfélék nem is létezhet­nek.

Nietzschénél az egyetemes értékeket (vagy azt, amit a posztmodern „úr-diskurzusoknak" nevez) a gyengék találták ki, hogy uralkodjanak az erősön. A posztmodernek számára – akikhez Nietzsche filozófiája Foucault-n keresztül jutott el – az ilyen értékek (beleértve a marxizmust is) a „hatalom diskurzusai" a hatalom nélküliek felett. Ha a Francia Kom­munista Párt, vagy a sztálinizmus általában, a marxizmust használta fel arra, hogy igazolja a totalitariánus bürokráciát, akkor logikájuk alapján minden marxizmusnak szükségsze­rűen totalitariánus bürokráciához kell vezetnie. Ha Ronald Reagan az erkölcsről beszél, akkor minden erkölcsnek olyan­nak kell lennie, mint Ronald Reagané. És így tovább.

Heidegger rémálma

Heidegger sokkal messzebb vitte a dialektika kritikáját. Esz­mei fejlődése minden állomásának bemutatására most nem vállalkozunk. Miközben igen nagy hatással volt rá Nietzsche, Heidegger mind Nietzschét, mind önmaga korai szakaszát (melyet az 1927-es „Lét és idő"-ben összegzett) az általa lerombolni kívánt hagyomány kulminációjának tekintette. Nietzsche megoldása minden individuumot mint „hatalomvá­gyat" tekintett, legyen az gyenge vagy erős, úr vagy szolga. Az individuum „hatalomvágyának" megnyilvánulása olyan esztétikai kísérlet, mely azt a világot formálja, amelynek nin­csenek ettől az akarattól független törvényei, mert csakis ezek az akaratok azok, amelyek léteznek. Az Übermensch­nek pusztán más akaratoknak a sajátjához alakítását sikerült megvalósítania, és – arisztokratikus módon – meg sem pró­bálta saját helyzetének igazolását, mint olyasvalamit, ami mindenki számára érvényes.

Heidegger korai problémafelvetése – mint ahogyan Nietzschéé is – szigorúan csak az egyénre koncentrált, bár meg­lehetősen eltérő nyelvet használtak. De számára is pontosan azok a „lét" egyedüli érdekes aspektusai, amelyek ellensze­gülnek bármelyik általános, vagyis társadalmi dimenziónak, amelyet az egyén a halállal szembeni konfrontáció során fel­fedez.

Nietzschéhez hasonlatosan, Heidegger gondolatmeneté­nek a végén az esztétikai „valóságkonstruálás" áll. De a hit­leri fasizmus megtapasztalása – melyet pedig Heidegger ele­inte üdvözölt, mint olyan forradalmat, mely a nyugati kultúra egyenlősítő erői ellen küzd – meggyőzte arról, hogy a nietz­schei „hatalomvágy" végül a technológia általi uralomhoz ve­zet. (És ismét előbukkan a technika és a tudomány zárt rend­szere, Nietzsche és Heidegger rémálma, melyet végső fokon a szocializmussal azonosítottak.) Heidegger véleménye sze­rint ez a törekvés látens módon már Parmenidésztől kezdve része a nyugati filozófiai projektnek.

A második világháború után Heidegger annak szentelte életét, hogy megtalálja, mi késztette a nyugati gondolkodást arra, hogy végső célként minden különbözőséget megszün­tessen. Ez az eszme Hegel és Marx műveiben csúcsosodott ki, de végső soron a technológiában realizálódott. Bár figyel­me az egyéni létezéstől a „létezés történelme" felé fordul, Heideggernek azon feltevése, miszerint a nyugati kultúra tu­lajdonképpen fogantatásától kezdve csakis azzal képes fog­lalkozni, ami bemutatható – következésképpen képben elme­sélhető -, nem változott. De az autentikus „lét", véleménye szerint, éppenséggel mindaz, ami ilyen módon nem mutat­ható be.

Talán a számítógép példáján lehet ezt érzékletesen szem­léltetni. A számítógép pusztán információkat képes tárolni egy személyről, amelyeket utóbb byte-okká transzformál, szólja­nak bár testmagasságról, testsúlyról, hajszínről vagy fogyasz­tói preferenciákról (vagy témánkhoz inkább kapcsolódóan, fajról, osztályról, nemről, szexuális preferenciákról). De Hei­degger számára ami igazán érdekes, például, egy fehér mun­kásosztálybeli heteroszexuális férfiban, az az, ahogyan ez az ember létezik, tehát ahogyan besorolhatóvá válik a fenti általánosító byte-szerű kategóriákba. Az adott személy azon dimenziói érdekesek, amelyek ellenállnak annak, hogy hely­rehozhatatlan torzítások nélkül byte-okká legyenek.

Heidegger számára ami az egyénből bemutatható, általá­nosítható, az a legkevésbé érdekes. A parmenidészi létezés­szemlélet beteljesedése az a technokratikus vízió, amely a Földet egyetlen gigantikus kibernetikai rendszerként ábrázol­ja. Utóbb ezt a fejlődést értelmezték úgy, mint az esztétikai „hatalomvágy" beteljesedését, amely már nem individuális, hanem egy egész civilizáció kollektív álma. A „dekonstrukció" szó Heideggertől származik, az ő felhívásából a parmenidé­szi, és így a nyugati kultúra „megdöntésére", és arra, hogy átadja a helyét valamilyen új, hasonlóan esztétikus „létérzés­nek", amely immáron nem a „reprezentációra" épül.

De a posztmodern kulturális eszme, amely futótűzként ter­jedt el az utóbbi két évtizedben Észak-Amerika egyetemein, nem egyenesen a német filozófiából érkezett, és nem foglal­kozik közvetlenül Nietzsche és Heidegger diagnózisával a technológián keresztül megvalósuló egyetlen „reprezentáció­ról". (A közös vezérfonal ezzel együtt nyilván a reprezentáció kritikája.) Az észak-amerikai eszmei áramlat mindazonáltal elképzelhetetlen az 1945 utáni párizsi Nietzsche- és Heideg­ger- interpretációk nélkül, hiszen ezek a filozófusok Francia­országban találtak baloldali követőket.

Foucault, Derrida és a különbözőség

A nietzschei-heideggeri „különbözőség" két legfontosabb közvetítője az észak-amerikai posztmodern számára Michel Foucault és Jacques Derrida volt. Az ő műveikben a „külön­bözőség" radikálisan átértelmeződött. Ez már nem a nietz­schei arisztokratikus radikalizmus különbözősége a tömegek­kel szemben, sem pedig Heidegger kritikája az uralomra törő „technológiai nihilizmussal" szemben. Franciaországban a „különbözőségből" Foucault-nál a „vágyak" különbözősége, Derridánál a „más hangok" különbözősége lett. Amerikában mindez – egyfajta pszeudo-radikális köntösben – a high-tech neoliberalizmus korában szétporladó társadalom ideológiai ellenpontozásává, a végső intellektuális ütőkártyává vált.

A baloldali eszmei áramlatok, amelyek ellenségesek vagy szkeptikusak a franciák által inspirált posztmodernnel szem­ben, a saját soraikban tapasztalható zűrzavar miatt tanács­talanok, hogy megtámadják-e azt. A „faj/nem/osztály" poszt­modern teoretikusai elég radikálisnak tűnnek, és a klasszikus marxizmus képviselői közül csak kevesen vannak ahhoz filozófiailag felvértezve, hogy az elmélet gyökereiig hatoló vitát kezdeményezzenek. (Valójában persze a „faj/nem/osztály" te­oretikusai közül is csak nagyon kevesen tudják, hol is kell keresni ezeket a gyökereket.)

Továbbá, a marxista hagyomány legtöbb képviselője bizo­nyos közösen elfogadott feltételezések által megbéklyózva érzi magát, amikor megtámadja a posztmodernt. Ezek a fel­tételezések Franciaországnak és a francia forradalomnak a forradalmi hagyományokban elfoglalt vezető szerepéből adódnak. (Ezzel egy kicsit később részletesen is fogok fog­lalkozni.) Nemzetközileg a posztmodernek közös ismertető­jele a francia kapcsolat, és bizonyos (éppen érvényüket vesz­tő) feltételezések Franciaországnak a kapitalista és a szo­cialista történelemben elfoglalt helyéről, melyek még mindig megfelelő mozgásteret és magabiztosságot nyújtanak szá­mukra. (Ezért kell a nemrég Francois Furet által vezetett vitát a francia forradalomról és a francia revizionista iskola fel­emelkedéséről a nemzetközi posztmodernizmus meghatároz­ta szélesebb környezetbe helyezve értelmezni.)

A „Szavak és dolgok" bevezetőjében (e könyvvel vált 1966-ban Michel Foucault elismert figurájává a francia szellemi életnek) olvasható egy csodálatos analízis Velasquez híres festményéről, a „Las Meninas"-ról. Ez bizonyos értelemben az egész foucault-i projektet magába sűríti: itt láthatjuk, ho­gyan politizálódik át a reprezentáció nietzschei-heideggeri kritikája Foucault-nál a „hatalom mikrofizikájában".

Ebben az elemzésben Foucault a királyt azonosítja a rep­rezentáció játékmesterével, a kép berendezőjével, a megha­tározó szereplővel, akiről tulajdonképpen az egész festmény beszél. Foucault-nál a betegségnek, az őrültségnek (vagy bárminek, amit az uralkodó hatalom „másnak" hív) a bemu­tatása mindig valaki által történő bemutatás, és ezért valaki hatalmának a kifejezője. (Itt érhetjük tetten a nietzschei „ha­talomvággyal" való kapcsolatot: a „Las Meninas" festményen minden és mindenki szerepel, és ennek eredményeképpen, minden és mindenki a király hatalmában áll.) Ez a megfelel­tetés a király, a filozófia és a hatalom között a nyugati raci­onalizmus szembeötlő jellegzetessége a felvilágosult abszo­lutizmus korában, melyet Foucault „klasszikus kornak" neve­zett el. (Sajnos itt megfeledkezik azokról az országokról, mint például Anglia, ahol nem létezett felvilágosult abszolutizmus.)

Foucault összes korai művében – és mindenekelőtt az or­voslás és az őrültség témakörében írt innovatív (bár vitatható) tanulmányaiban – arra törekszik, hogy azonosítsa a nyugati rációt a király, a reprezentáció és a hatalom látszólag min­dent tudó és mindenható előnyös pozíciójával. Ez a kísérlet a végső forrása annak a foucault-i koncepciónak, amely sze­rint minden látszólagosan egyetemes tudás „reprezentációs" diskurzusa – beleértve a marxizmust is – valójában elrejti a különálló hatalmi diskurzusokat.

Foucault számára, bármiféle kísérletnek egy ilyen egyete­mes-„diskurzus" megvalósítására – és ezen keresztül egy egyetemes társadalmi osztály megteremtésére, amely a tár­sadalmi valóság eltérő fragmentumait, a kapitalista társada­lom különböző elnyomott csoportjait egyesítené, különöskép­pen azt, amelyik a munkásosztály nevet viseli – szükségsze­rűen egy önálló hatalmi diskurzusnak kell lennie.

Amikor megpróbáljuk megérteni a francia posztmoderniz­must, nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy Franciaor­szágban a marxizmussal való kapcsolat legfőképpen az erő­sen sztálinista Francia Kommunista Párttal való kapcsolatot jelentette, amelynek az 1950-es évek elején egy rövid ideig maga Foucault is tagja volt. De még ezeknél az életrajzi rész­leteknél (amelyek oly jellemzők a háború utáni francia értel­miségre) is leleplezőbb Foucault-nak az a koncepciója, amely egyenlőségjelet tesz a racionalitás, a királyi princípium, és a tizenhetedik-tizennyolcadik századi francia abszolutista ál­lam között, amely államot megdöntött (majd pedig megerő­sített) a francia forradalom.

A filozófia és a felvilágosult abszolutizmus

Foucault és követői számára nincs más ráció, csak a „Klasszikus Kor", a felvilágosult abszolutizmus rációja. A fran­cia intellektuális tradíció esztétizált formalizmusa – melynek kitűnő terméke maga Foucault is – a gall katolicizmusból in­dult ki, és Franciaország „nagy évszázadában", a tizenhe­tedik században teljesedett ki. Ez a század volt a tanúja XIV. Lajos prototipikus felvilágosult abszolutista államának. Fou­cault nem állhatna távolabb a „világosságot" az államtól ere­deztető kartéziánus tradíciótól, mégis jellemző rá, hogy csak ez a fajta racionalitás létezik számára.

Természetesen Foucault-ra nagyon nagy hatással volt a német filozófia Kanttól, Hegelen és Marxon keresztül egé­szen Nietzschéig és Heideggerig. De a német filozófia is, mint ahogyan a francia filozófia, egy felvilágosult abszolutista államnak, Poroszországnak a terméke, és ezért könnyen le­leplezhető egy másik hatalom diskurzusaként. Ami átlátszat­lan marad Foucault számára (és a posztmodernizmusról szóló vita valamennyi résztvevője számára), az az angol ha­gyomány, csakúgy, mint az angol forradalom, és különöskép­pen annak radikális áramlatai.

De Foucault ez irányú érzéketlensége sajnos jellemző majdnem az egész marxi tradícióra is (magát Marxot is be­leértve, akinek a számára a francia forradalom az angolénál sokkal nagyobb jelentőséggel bírt)1 . Ez a vakság az oka an­nak, hogy az etatizmus jelenkori felmorzsolódása – mely Franciaországtól Oroszországig megfigyelhető, és amelynek bizonyos értelemben Foucault az egyik legjelentősebb teore­tikusa – elméletileg és politikailag lefegyverző hatást gyako­rol a nemzetközi baloldalra, melynek amúgy is komoly prob­lémái vannak az etatizmussal kapcsolatban.

Mielőtt azonban bizonyítanánk ezt az állítást, szükséges, hogy megvizsgáljuk azt a közös talajt, amelyen egyfelől Fou­cault áll, s amelyből másfelől az 1970-es évek neoliberális újjászületése sarjadt, noha első látásra ez utóbbi igencsak távol esik a francia filozófus preferenciáitól. Pedig éppen en­nek a közös talajnak a létezése engedi meg, hogy a posztmodernistákat a Reagan- és a Thatcher-éra akarat­lan pszeudo-radikális teoretikusainak tekintsük, amennyiben ugyanis erőszakos magabiztossággal hozzájárul­tak a társadalom atomizálódásához az új korszakban.

A dekonstrukció előrehaladása

Ahogyan már szót ejtettünk róla, a „különbözőség" ideológi­ája Nietzschének és Heideggernek a nyugati dialektikus ráció univerzális állításai elleni támadásával kezdődött. Franciaor­szágban ez a folyamat, nevezetesen a nyugati filozófia – az (egyébként a marxi proletárszubjektummal gyakran azonosí­tott), hegeli világtörténelmi szubjektumban kulmináló – egy­séges szubjektumának a dekonstrukciója, Foucault-n és Derridán keresztül a sokféle hangokból álló világnak a felisme­réséhez, a diskurzusok pluralizmusához vezetett. Ám ezek már nem rendeződtek össze egy definíciószerűen illuzórikus, magasabb fokú egységben.

Végezetül Amerikában ez az eszmei áramlat egy szélső­ségesen ezoterikus köpönyeggé lett, amely tulajdonképpen az amerikai pluralizmus radikális újrafogalmazását takarja. Noha pusztán csak abban radikális, hogy ragaszkodik ahhoz az állításhoz, miszerint a különböző bőrszínű, etnikumú, és szexuális preferenciájú emberekben semmilyen lényeges kö­zös vonás sincsen. Ennek az elképzelésnek az alapján – szemben Marx nézeteivel – még az „osztály" is csak egyfajta különbségnek az artikulációja a sok közül, és nem egyesítő tényező, amelynek az emancipációja a teljes emancipáció alapfeltétele lenne. (Ilyenkor óhatatlanul is eszébe jut az em­bernek a szakszervezeti szövetség alapítólevelének az a ki­tétele, miszerint „a munkásosztály és a tőkések osztálya semmiben sem hasonlít egymáshoz", és hogy a munkásosz­tály egy magasabb szintű egység csíráit hordozza magában.)

Hegelnél és Marxnál a különbözőség mindig egy maga­sabbrendű szintézis felé mutató ellentmondás; a posztmoder­neknél a különbözőség nem csökkenthető különbség, a ma­gasabbrendű szintézis pedig csak egy új hatalmi diskurzus, egy új „úr-narratíva". Az a legironikusabb, hogy Heideggernél az olyan minőségek, mint faj, etnikum, vagy szexuális prefe­rencia pontosan a reprezentáció bukott birodalmába tartoz­nak. Olyan leplezett, „mögöttes" tartalmú képzetek, melyek­nek hitelessége mindig teljesen egyedi.  Az „identitás" diva­tos teoretikusai, akik ilyen kollektív kategóriákban határozzák meg magukat, és akik számára az individualitás aligha lehet vonatkozási alap, az eredeti gondolatot teljes egészében el­ferdítették. De az eszmék migrációjának, különösképpen Amerikában, ez a következménye.

Franciaország és az etatizmus válsága

De nemcsak erről van szó. Az Egyesült Államokban gyakran megfeledkeznek arról, hogy Foucault Franciaországban előrejelezte mind az „új filozófusok" (André Glucksmann, Bernard Henri-Lévy és mások) fellépését a médiumokban 1977-ben, mind pedig a neoliberalizmus megjelenését, amely elő­ször Giscard d'Estaing idejében volt tapasztalható, majd nemzetközi áramlattá nőtte ki magát az 1980-as években, és amelyet oly buzgón felvállalt a „szocialista" Mitterand-kormány is. Mi közöttük a kapcsolat?

Mint arról már korábban szó esett, Franciaország a francia forradalom nemzetközi hatásai miatt (melyek sokkal jelentő­sebbek voltak, mint az angol forradaloméi) a marxista balol­dal mitológiájában mindig is központi szerepet játszott. Habár a XX. század elején a francia munkásosztály jelentős forra­dalmi szindikalista és anarchista eszmei áramlatokat is fel­mutatott, a második világháború utáni időszakban a Francia Kommunista Párt és a szeszélyes Szocialista Párt – a von­záskörükbe tartozó szakszervezetekhez hasonlóan – alapve­tően az állam oldalán állt.

Ez az etatizmus pusztán a legfontosabb francia gazdasági tradíciónak, a merkantilizmusnak volt egyfajta visszhangja. En­nek a gyökerei pedig a Foucault által „klasszikus kornak" ne­vezett, 1789 előtti ancien régime-ig nyúlnak. Ez az etatizmus nagyban hasonlított a huszadik század első felének etatizmus-változataihoz, melyekben majdnem mindenhol burjánzottak a jó­léti, szocialista, kommunista és fasiszta ideológiák, amelyek szintén a tizenhetedik-tizennyolcadik századi európai merkan­tilizmusból erednek. Mivel Franciaország Angliával, Hollandiával és az Egyesült Államokkal együtt részese volt az iparosodást megelőző első polgári forradalmi hullámnak, mindig is az volt a feltételezés, hogy Franciaország egy körülbelül hasonlóan fej­lett kapitalista társadalommal rendelkezik, és hogy a francia baloldal bürokratikus etatizmusa egy olyan mozgalomnak a de-generált formája, amely a kapitalizmuson túlmutat.

Valójában a francia társadalom 1945-ben még egy mélyen rurális társadalom volt, a lakosság fele még mindig vidéken élt, és kisparaszti tevékenységet folytatott. Csak az 1970-es évektől kezdve – amikor a francia parasztság részaránya 8 százaléknyira zsugorodott – ismerték fel általában, hogy a francia baloldal etatizmusa nem a fejlettség, hanem éppen az elmaradottság artikulációja, és hogy az a párizsi kultúra, amely a világ baloldali értelmiségét elkápráztatta, nem is annyira a kapitalizmus meghaladásáról, hanem a kifejlett ka­pitalizmus hiányáról szól.

A francia etatizmus, melynek fontos részét képezte a fran­cia baloldal etatizmusa, irányító szerepet játszott az ország 1945 és 1975 közötti gyors ipari átalakításában. Ennek ered­ményeként Franciaország felzárkózott az úttörő Németor­szághoz, ahol a mezőgazdasági foglalkoztatottak aránya szintén alacsonyabb volt a népesség 10 százalékánál. Ekkor, mint a hasonló adottságú országokban, az állami bürokrácia a gazdaság további fejlődésének gátjává vált. Ennek követ­keztében a hetvenes évek közepétől megindult egy neo­liberális decentralizáció ideológiai, majd gyakorlati hullá­ma, amelyben a francia baloldal felismerte azt, hogy ő maga nem kevésbé esett az etatizmus csapdájába, mint a gaulle-isták.

A hegeli szubjektum „dekoncentrálása" Foucault-nál az 1950-es és 1960-as évek nyugati marxizmusa, és azon túl általában a marxizmus ellen irányult, és létrehozta az ideo­lógiában azt, amit Giscard és később Mitterrand a gyakorlat­ban: nevezetesen a francia merkantilista fejlődés tradíciójá­nak lebontását. A végső kapcsolatot az „új filozófusok" hozták létre, akik televíziós fellépéseikkel és könyveikkel Foucault-t népszerűsítették.

Ennek a folyamatnak az élén olyan figurák álltak, mint André Glucksmann és Bemard Henri-Lévy, akik korábban mindketten az 1968 utáni francia maoista mozgalom ultra­sztálinista militánsai voltak. Szolzsenyicin A Gulag szigetcso­portjának. 1974-es megjelenése hozta el az igazság pillana­tát és vetett véget korábbi látszólagos „marxizmusuknak". Mi­után egy évtizeden keresztül ajnározták a modern történelem leghatalmasabb totalitariánus államát, Mao Kínáját, az „új fi­lozófusok" arról lettek híresek, hogy a fogékony neoliberális atmoszférában hirtelen kijelentették: minden marxista – be­leértve azokat is, akik előttük ötven éven keresztül harcoltak a sztálinizmus ellen – szükségszerűen egyben totalitariánus is. Amit Foucault-tól vettek át, az az „úr-diskurzus", a filozófia hegeli vagy marxi típusa, amely megpróbálja a töredékes va­lóságot egy magasabb, egyetemes szintézisben egyesíteni. Egy évtizeden belül, az amerikai intellektuális életben elter­jedtté vált az „úr-diskurzusok" általánosításának gyanúja.

Európa nem-európai gyökerei

E történelmi és szociológiai megfontolásokon túl azonban, a jelenkori posztmodernizmus továbbra is az eredeti nietzschei és heideggeri problémában, a különbözőség védelmében ta­lálja meg gyökereit. És így megtartja Nietzsche és Heidegger értékelését a nyugati gondolkodásról – azt, amelynek törté­nelemképe paradox módon rendkívül eurocentrikus, csakúgy, mint filozófia felfogása.

Ugyanis Nietzsche és Heidegger egy olyan jelenség ter­mékei voltak, amit a német filozófia görög románcának ne­vezhetünk. Ezért a posztmodernek a „nyugati" tradíció egy különös „nyugati" verziójának a bemutatásában és „dekonstrukciójában" így csapdába esnek, mert ez a verzió a törté­nelem egy olyan – alapvetően nem-nyugati – pillanatáról szól, amelyhez az ókori Egyiptom (és az azt továbbfejlesztő Alexandria és az Iszlám) hozzájárulása meghatározó jelen­tőségű volt.

Amint az az eurocentrizmus új keletű, tudományos igényességű elemzéseiből (mint például Martin Bernaléból és Samir Aminéból) kitűnik, a tizennyolcadik század óta a nyu­gati etnocentrizmus egyik legnagyobb bűne a keleti mediter­rán és a mohamedán világ kiradírozása volt a történelemből. Nem pusztán a hetedik századi mohamedán hódításoktól kezdve, hanem az ókori Görögország és Izrael felemelkedé­se előtti időszakra vonatkozólag is, amelyet talán az ókori egyiptomi kultúra történelmi fontosságának elhallgatása pél­dáz. (Amin és Bernal, posztmodern rajongóiktól eltérően, nem kulturális relativisták, és hisznek a világtörténelemben.) Bernal többkötetes Black Athena művének vitathatatlan ér­deme, hogy egyértelműen kiemeli az ókori Egyiptom jelentő­ségét a nyugati hagyomány formálásában.

Az ókori Egyiptom eltűnése a nyugati kultúra kialakulásá­nak horizontjáról történelmileg viszonylag új jelenség, alig két évszázados. Bernal és mások is bemutatták: az ókori görö­gök őszintén beismerték, hogy rengeteget merítettek az egyiptomi civilizációból, amely az övékénél több mint két évezreddel korábban keletkezett. A nyugati kulturális hagyo­mány másik pólusán az ókori Izrael áll, melynek számára kulturális szempontból meghatározó mozzanat volt az Egyip­tomban eltöltött időszak és az exodus a fáraók földjéről. A római birodalom egyiptomi provinciái Alexandriával a köz­pontban az antikvitás utolsó jelentős filozófiai iskolájának, a neo-platonizmusnak voltak a forrásai, amelyből közvetlenül származik a hegeli és a marxi dialektika. Később a neo-platonizmus egy olyan termékeny eszmekörré nőtte ki magát, melyben a közel-keleti misztériumvallások és filozófiai irány­zatok a buddhizmussal és a halódó görög-római klassziciz­mussal keveredtek, és amely alapvetően meghatározta a kereszténység korai történelmét.

Ezt az alexandriai örökséget az iszlám hetedik századi hó­dítása kisajátította és átformálta. Ez volt az alapja az arab és a perzsa civilizáció tizenegyedik századi tetőpontjának, Bagdad, Damaszkusz és Cordoba városi pompájának. Mind­eközben Nagy Károly udvarának lovagjai azzal küszködtek, hogy legalább a saját nevüket megtanulják leírni.

Amikor a tizenkettedik és tizenharmadik században lefor­dították latinra Avicenna, Averroes, al-Ghazalí és al-Farabí műveit, az antikvitás kulturális öröksége – az alexandriai és a mohamedán közvetítésen keresztül, és jelentős átértelme-ződés után – végre megérkezett az akkori teljesen lepusztult „Nyugatra". (A multikulturalizmus kortárs szócsövei soha nem tesznek arról említést, hogy a „keleti" iszlám civilizáció szin­tén a zsidó-görög kulturális örökségben látja forrásait, és ezért a „logocentrikus" hagyományok nem kizárólagosan a „Nyugat" számára voltak meghatározóak. Azt sem említik, hogy az iszlám Platón és Arisztotelész tanításait Marokkótól Malaysiáig terjesztette.)

Amikor a tizenötödik századi Itáliában bizonyos „Hermész Triszmegisztosz" írásain keresztül a reneszánsz megszületé­sében fontos szerepet játszottak az arab és a perzsa hatá­sok, az ókori Egyiptom ismét nagyra értékelődött, mint a neoplatóni bölcsesség végső forrása. Igaz, ez sokkal misztiku­sabb módon történt, mint az ókori görögöknél. Végezetül, a tizenhetedik és tizennyolcadik századi felvilágosult abszolu­tizmus korszakában a tulajdonképpen alexandriai eredetű „egyiptomi bölcsesség" megint csak alaposan átszőtte a kö­zéposztály radikális titkos társaságainak és szektáinak ideo­lógiáját. Ezek voltak a rózsakeresztesek és a szabadkőművesek, akik fontos szerepet játszottak a francia forradalom ideológiai előkészítésében.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy az egyiptomi hie­roglifák megfejtését (1822) megelőzően a nyugati egyiptoló­gia többnyire spekulatív természetű volt. Ami tárgyunk szem­pontjából a legfontosabb, az Egyiptom mítoszának folyama­tossága (bármily távol állt is a valóságtól), és az a tény, hogy a „nyugati" tradíciónak nem esett nehezére ezt felismernie. A legironikusabb pedig az, hogy az eurocentristák által vé­delmezett „nyugati kánon" minden jelentősebb alakja – a ti­zenkettediktől a korai tizenkilencedik századig, a francia tru­badúroktól Dantéig, a firenzei neoplatonista Pico és Ficino, Rabelais, Shakespeare, Cervantes, Spencer, Milton, Leibniz, Spinoza, Goethe és Hegel (hogy csak a filozófiára és az iro­dalomra gondoljunk) – mélyen az „egyiptomi bölcsesség" vagy az „alexandriai" örökség hatása alatt volt, legyen szó annak neoplatonista, hermetikus avagy zsidó-misztikai (kabbalista) formájáról. És ezt nem is tagadták.

Igazából az eurocentristák nagyon nehéz helyzetbe kerül­nének, ha meg kellene nevezniük egy olyan befolyásos sze­mélyiséget a felvilágosodás előtti korokból, akire ezen esz­mei áramlatok valamelyike ne hatott volna. 1800 után a ro­manticizmus örökségévé, később pedig az avantgárdé részé­vé váltak a fenti hagyományok, ahol is legkésőbb a szürrea­lizmus megjelenéséig kimutathatók. A tizenkilencedik század­ban tapasztalható és egyre erősödő tendencia ellenére – amely az ókori Görögországot önmagában álló, a zsidó és az afrikai (egyiptomi) hatásoktól hermetikusan elzárt jelen­ségnek tekinti – nem kisebb hírességek, mint Melville, Hawthorne és Poe (hogy csak amerikaiakat említsünk) még mindig magukon hordják az egymást követő „egyiptofil" hullámok je­gyeit.

Az angol-német „hellenofil románc"

A késő tizennyolcadik és a korai tizenkilencedik században egy ideológiai váltás elhomályosította az „egyiptomi" hagyo­mány szerepét. Ez az angol és német románc volt az ókori Görögországgal, amely 1760 után érte el apoteózisát Német­országban. Ennek a váltásnak az okai többfélék, melyekkel most nem tudunk foglalkozni. Az angol-francia benyomulás a Földközi-tenger keleti partvidékére 1789 után a „keleti kér­dést" – vagyis a haldokló Ottomán birodalom területeiért folyó küzdelmet – 1918-ig az európai diplomácia egyik legjelentő­sebb kérdésévé tette. Ez kétségtelenül jelentős mértékben hatással volt a Nyugatnak arra a vágyára, hogy – egy évez­red elteltével – új történelmi nézőpontból ismét tanul­mányozhassa a Közel-Kelet örökségét. Úgy képzelték el az ókori Athént, mintha a történelmi környezetétől elszigetelődve fejlődött volna ki.

Bernal mindenképpen helyesen veszi észre ebben a transzformációban egy új antiszemitizmus és rasszizmus megjelenését. De sok más tényező is szerepet játszott. Az „egyiptomi" tradíció részvétele az európai kultúra fő áram laté­ban utolsóként a felvilágosult abszolutizmusban mutatható ki, amelyet a francia forradalom és a napóleoni háborúk elpusz­títottak vagy teljesen megreformáltak. Amikor az abszolutista állam – amely hozzájárult a felvilágosodáshoz – darabokra hullott, a világi racionalitás külön tudott válni a régi „egyip­tomi" misztikától. Valóban, az új militáns felvilágosodott vi­lágképeknek semmi szükségük sem volt a szabadkőműves rituáléra és annak nyilvánvaló anakronisztikusságára, valós vagy képzelt egyiptomi eredetére, és minden lehetséges mó­don meg akartak tőle szabadulni. A felvilágosodás racionali­tásának ez a fajta „leválasztása" a forradalom előtti intézmé­nyes keretről, az egyre nagyobb befolyással bíró polgár­ság romantikus és bohém perifériája felé sodorta az „egyiptomi" hagyományt.

Az új angol-német, de mindenekelőtt német románc az ókori Görögországgal már törést jelentett azokhoz a korábbi görög-római antikvitásképekhez képest, amelyek a rene­szánsztól kezdve kifejlődtek. Az antikvitás feléledése a tizen­ötödik században elsősorban a római polgári kultúra feléle­dése volt. A tizenötödik századi Itália irodalmi és történelmi mintái pedig elsősorban a római polgári erények és polgári retorika modelljei voltak. Platón filozófiai reinkarnációja, mint ahogyan arról korábban már szó esett, arab és bizánci for­rásokon keresztül, az egyiptomi misztérium-vallás gúnyájá­ban érkezett Európába, amelyről utóbb kiderült, hogy semmi köze sincsen az ókori Egyiptomhoz. Amikor a XIV. Lajos által modellezett felvilágosult abszolutizmus Párizstól Szentpéter­várig, Santo Domingón és Rio de Janeirón keresztül kulturá­lis hegemóniára tett szert, ez a kultúra megint csak latin és római tónusokat vett fel. A tizennyolcadik századot megelő­zően (amikor a latin sokkal szélesebb körben volt ismeretes, mint a görög) az ókori görög örökség mindig római köntösben jelent meg. A birodalomról, az államról, a törvényekről, a pol­gárok erényeiről mind megemlékeztek, nem úgy a görög vá­rosállamról, az athéni polisz kulturális és politikai életéről. A széthullott, szétszakadozott Németországra maradt a feladat, ahol a nemzet egyesülése még csak távoli álom volt, hogy a felvilágosodott abszolutizmus római-latin-francia birodalmi formája ellen kulturális lázadást indítson.

Ez a lázadás, és az ebből születendő görög románc Winckelmann, Goethe, később Hölderlin és Hegel nevével fémje­lezhető. Ugyan nem magyarázható meg egyedül a rassziz­mussal vagy az imperializmussal, mégis a német hellenofilizmus – egy művelt, politikai hatalom nélküli elit ideológiája – volt az, amely eltemette az „egyiptomi" tradíciót, és kitörölte a „Nyugat" eredetének történelmi emlékei közül. Hasonló fej­lődés ment végbe Angliában is, az angol romanticizmusnak a görög szabadságharcba (és ennek következményeként a „keleti kérdésbe") való belebonyolódása kapcsán 1828-ban. De Shelley, Keats és Byron nem gyakorolt a német hellenofilekhez mérhető nemzetközi kulturális hatást. Egyébként utóbbiak, sok minden mellett, egy másik hellenofilnek, Kari Marxnak közvetlen előfutárai is voltak.

Az igazi eurocentrizmus

Az ókori Egyiptomnak vagy az ókori Egyiptom mítoszának eltűnése a Nyugat kulturális eredetének horizontjáról – ahol a késő tizennyolcadik századig szerepelt – rendkívül fontos tényező volt a nyugati történelem „modernista" képének meg­alkotásában. Sajnos, ezt a történelemképet a nyugati baloldal többsége a legutóbbi időkig kritikátlanul elfogadta, ami fogé­konnyá tette őket a posztmodernizmus behízelgéseire. Ez a kép a Nyugatnak egy bizonyos történelmi vázlata, amely az ókori Athéntól, a reneszánsz Firenzén, a felvilágosodás kori Londonon és Párizson keresztül a nyugati nagypolgári kultú­ra kulminációjáig tart. Utóbbi 1830 körül Beethoven, Goethe és Hegel egymást gyorsan követő halálával fejeződött be.

Ezt a történelmet, a racionalitás egy bizonyos fajtájára nyi­tott szemmel írták, mely a zsidó prófétákat – demisztifikáló szerepük miatt – mint a racionalitás távoli előfutárait ítélte meg. A Nyugat történelmének ezt az értelmezését alapvetően a francia felvilágosodás és a francia forradalom határozta meg, és pozitivista megfontolások alapján mélyen kritikus volt a vallással szemben. Ezen értelmezés számára Szókratész Athénjától a Mediciek Firenzéjéig nem sok minden történt a köztes két évezredben. Ezen értelmezés minden szándéka szerint és céljai értelmében a fentebb vázolt alexandriai és iszlám tényezők – vallási dimenziók miatt – nem léteztek, hacsak nem esetlegesen, mint közvetítők, de semmi esetre sem mint alakítói a történelemnek.

Az angolok és németek románca az ókori görögökkel örö­kül hagyta azt a világképet, amelynek nyugati történelméből hiányzik a görög-római antikvitás előtti, alatti és utáni Közel-Kelet. Alexandria és az iszlám eltűnése a nyugati tudatból elválaszthatatlan az ókori Egyiptom eltűnésétől. Ez része az ókori Athén általános elszigetelődésének keleti mediterrán környezetétől.

Ez tehát az igazi eurocentrista vélemény. És mit mondanak minderről az állítólag radikális multikulturális posztmodernek? A szó szoros értelmében semmit. És miért? Mert Nietzschén, Heideggeren, Foucault-n és Derridán keresztül az egész hellenofil románcot „bevették". Nem vesznek tudomást a rene­szánsz arab és perzsa forrásairól, és így elhallgatják a görög örökség alexandriai és mohamedán közvetítését, illetve an­nak továbbfejlesztését.

Továbbá egyetértenek abban az eurocentristákkal, hogy a „nyugati" kultúra – mint minden „kultúra" – egy önálló feno­mén. Elmondják-e azt, hogy a francia provencal költészet, amellyel a modern irodalom kezdetét vette, rengeteget köl­csönzött az arab költészettől, különösképpen az iszlám Spa­nyolország erotikus-misztikus költészetétől? Elmondják-e azt, hogy Dante az andalúziai Sufi Ibn Arabi műveitől el volt ra­gadtatva? És azt, hogy a tizenhatodik század, a siglo de oro legnagyobb spanyol írói közül sokan (például Keresztes Szent János és Cervantes) merítettek iszlám és zsidó forrá­sokból?

Beszámolnak-e azokról a tizenhatodik századi mexikói fe­rences eretnekekről, akik az indiánokkal, a korrupt európai katolicizmussal szembeni dacból, egy keresztény-kommunis­ta utópiát akartak felépíteni? Beszámolnak-e az európai ci­vilizációnak az egyiptomi forrásokba vetett hitéről, arról a hit­ről, amely az ókori görögöktől kezdve a firenzei akadémián keresztül a tizennyolcadik századi szabadkőművességig tar­totta magát?

Ezekről a dolgokról egyáltalán nem tesznek említést, mert a kultúráknak ez a fajta kölcsönös megtermékenyítése szem­ben áll az ő relativista feltevésükkel, miszerint a kultúrák mint hermetikusan elzárt „szövegek" konfrontálódnak egymással. Pedig kiderül, hogy számos „halott fehér európai férfi" sokat köszönhet más kultúrákból származó halott férfiaknak (és az arab költészet esetében a nőknek is). A posztmodernisták annyira el vannak foglalva azzal, hogy a „kánont" a rassziz­mus, a szexizmus és az imperializmus litániájának állítsák be, hogy – ugyanúgy, mint az eurocentristák – elfeledkeznek megemlékezni arról, hogy a „kánon" legnagyobb művei közül soknak az eredete az általuk eljelentékteleníteni kívánt kul­túrákban lelhető fel.

Az orientalizmus ellentmondása

Tulajdonképpen Edward Said hozta létre magát a kategóriát Orientalizmus című könyvével. Said arról számol be, ahogyan a Nyugat szemlélte a keleti-mediterrán világot. Ez különösen a modern imperialista rivalizáció (az úgynevezett „keleti kér­dés") megjelenése után egy eltorzult hatalmi diskurzus volt csupán, és nem is lehetett volna más. (Például Said Dante-elemzése sem említi meg Ibn Arabít.) De Said nem beszél a nyugati „diskurzus" keleti hatásairól a nyolcadiktól a tizenhar­madik századig terjedő időszakban, amikor az erőegyensúly fordítva állt, abban az időszakban, amikor az iszlám civilizá­ció kulturálisan és katonailag a nyugati fölé emelkedett. Aho­gyan valaki megfogalmazta: „Ha egyszercsak az eszkimók közül kerülnének ki a világ legjelentősebb művészei és tu­dósai, ha Grönland gyárai felülmúlnák a japán ipari termelést, vagy ha a távoli északról érkező betolakodók meghódítanák az Egyesült Államokat és a Szovjetuniót, ezen sem csodál­kozhatnánk jobban, mint azon, hogy kétszáz évvel ezelőtt a mohamedánok hirtelen nyugat-európai ellenőrzés alá kerül­tek." (D. Pipes, Isten ösvényén, 97. oldal)

A Földközi-tenger térségében az arab, majd az ottomán hegemónia évszázadokon keresztül tartott, és a belső euró­pai területek katonai fenyegetettsége csak a tizenhetedik század végére szűnt meg. Mindez elvakította a mohamedá­nokat abban, hogy észrevegyék az emelkedő világhatalmat, évszázadokkal azután, hogy valódi fölényüket elvesztették.

Said természetesen nem „occidentalizmusról" ír, vagy egy­fajta mohamedán diskurzusról a Nyugaton. Nem kritizálható azért, mert nem foglalt könyvébe olyan példákat, mint például az arab Ibn Sa'id kijelentése, aki a tizenegyedik század kö­zepén a következőképpen írta le a frankokat: „…inkább ha­sonlatosak állatokra, mint emberekre… A hideg és a felhős ég (okozza) nyers jellemüket és fagyos kedélyüket; testük terebélyes, színük sápadt és a hajuk túl hosszú. Hiányzik belőlük az éleselméjűség és a megismerés vágya. Tudatlan­ság és butaság jellemzi őket, továbbá zűrzavarosak céljaik is." (Uo. 89.)

Nem az a feladatunk, hogy idézetek sorolásával bebizo­nyítsuk azt a banális állítást, miszerint a mohamedán (vagy egy másik szövegkörnyezetben a kínai) világ – tetőpontján – legalább annyira etnocentrikus volt, mint az európai, sőt sok­kal inkább az, hogy érzékeltessük: az iszlám világ számára azokban a korszakokban, melyekben vitathatatlanul felsőbb­rendűnek számított, a keresztény Nyugat népei ténylegesen barbároknak tűntek, akik csak annyira érdekelték őket, mint amennyire a brit törzsek érdekelhették a római kulturális elitet a második században. A primitivizmus kitörései egy-egy kor­szak kulturális renyhülésének és hanyatlásának végső mani­fesztációi, nem pedig „az állam nélküli népek" erejének vagy gyengeségének történelmi megnyilvánulásai. A kilencedik és tízedik században az iszlámhoz képest a nyugat-európai tár­sadalom kultúrája nem volt más, mint poshadt állóvíz, merő barbarizmus.

Azért viszont jogosan érheti kritika Saidet, mert a nyolcadik és tizenharmadik század közötti nyugati „orientalizmus"-ról nem mondott többet, noha ebben az időszakban az iszlám kulturális felsőbbrendűsége elismert tény volt. Nem mondja el, hogy a kilencedik században Zaragoza püspöke mennyire helytelenítette a keresztény fiatalság dekadenciáját, melynek ékes bizonyítékát látta abban a tényben, hogy a fiatalokat magával ragadta a Dél-Spanyolországból kisugárzó csodála­tos arab kultúra, melyre egyébként akkoriban egész Európa felnézett: „Nem képesek leírni egy helyes latin mondatot, de túltesznek a mórokon is az arab nyelv retorikájának és gram­matikájának ismeretében. A Szentírás és az egyházi tanító­mesterek írásai olvasatlanul hevernek, de ők rohannak lefor­dítani a Cordobából érkező legújabb kéziratokat."

Said és a nyugati „diskurzus" más elemzői nem beszélnek túlságosan gyakran ezekről a tényekről, amelyek kétségbe vonják legszentebb és legsérthetetlenebb – hol implicit, hol explicit – feltevésüket: a totális kulturális relativizmust. (Hogy egy kicsit igazságosabbak legyünk Saiddel szemben, meg kell említenünk, hogy új könyvében, a Kulturális Imperializmus-ban, némileg visszakozik ettől az agresszív realista magatartástól.) Viszolyognak beismerni, hogy a világtörténe­lem kontextusában, bizonyos kultúrák bizonyos momentu­mokban dinamikusabbak és magasabbrendűek, és hogy a tizenegyedik századi mór kultúra a zaragozai és párizsi fölé emelkedett. Ezt belátva azt az elfogadhatatlan és nem-re­lativista gondolatot is be kellene ismerniük, miszerint a tizen­hetedik században megfordult a helyzet, és a világtörténelmi vezető szerep – az ebből származó fölénnyel együtt – a Nyu­gatra szállt át.

Csupán csak a fordításokat kell valakinek tanulmányoznia ahhoz, hogy megértse ezt a változást. A tizenegyediktől a tizenharmadik századig az arab filozófia, tudomány, matema­tika és költészet ezernyi művét fordították le latinra és olvas­ták mohón Európa-szerte, miközben a másik irányban na­gyon keveset vagy szinte semmit sem fordítottak. Egyiptom 1798-as francia megszállása után (hosszú idővel azután, hogy a Nyugat megalapozta önnön világ-hegemóniáját, ez volt az az esemény, amely ráébresztette a mohamedán vilá­got az új szituációra) megindult a franciáról arabra történő fordítások sora, s ez a tendencia folytatódott a tizenkilencedik században.

A haladás védelmében

Ázsia szerepe Európa formálásában című többkötetes mun­káját Donald Lach a következő idézettel indítja: „Sokszor és sokan megjegyezték, hogy a lőpor, a nyomtatás és az iránytű alapvető fontosságúak voltak Európa felemelkedésében. Azt viszont már ritkábban jegyezték meg, hogy ezen találmányok egyike sem volt európai."

Ezt a tényt sem az eurocentristák, sem pedig a kortárs posztmodernizmus relativistái nem említik meg. Ahhoz ugyanis megint csak el kellene ismerniük azt a világtörténel­mi folyamatot, mely tágabb minden önmagában álló kultúrá­nál, és azt a világtörténelmi dinamikát, melyben helye van a kultúrák egymásra hatásának és fejlődésének.

A nyugati világ felemelkedése előtti történelem tudományos igényű tanulmányozása a posztmodern relativizmus egy má­sik dédelgetett dogmáját is aláásná, nevezetesen azt a tételt, hogy a modern történelemben a nyugati kultúra globális he­gemóniája elsősorban a magasabb rendű „hatalmon", vagyis a katonai erőn nyugszik. Edward Said számára, aki Foucault és ezért Nietzsche követője is, az orientalizmus diskurzusa elsősorban ilyen „hatalmi" diskurzus.

A történelem mégis azt mutatja újra és újra, hogy a katonai hódítást a hódító kulturális meghódolása követi, vagyis a kulturális hegemónia gyakran a katonai fö­lénnyel ellentétes irányban mozog. Kína és a Közép-Kelet mongol és türk népek általi többszöri inváziója a tizenötödik századig – amely oly pusztítóan hatott a kínai és az iszlám civilizációra, és jelentős tényező későbbi sérülékenységük­ben a Nyugattal szemben – elvezetett néhány generáción belül a mongoloknak és a türköknek az általuk lerohant kul­túrába való integrálódásához. A mohamedán Spanyolország­nak az Almoravid- és Almohad-féle megszállása Észak-Afrika felől a tizenegyedik és tizenkettedik században szintén a hó­dítók integrálódásával járt abba a kifinomult városi kultúrába, melyet elfoglaltak. A nagy arab történész, Ibn Khaldun az egyetemes világtörténelemről alkotott teóriáját a nomád hó­dításokra és az azokat követő, a hódítóknak a meghódítottak általi abszorpciójából álló ciklusokra építette.

A nyugat kulturális hegemóniájának és katonai felemelke­désének meglehetősen szinguláris konvergenciája a tizenha­todiktól a tizenkilencedik századig világtörténelmi távlatból nem más, mint egy „különbözőség" a sok közül, amelyről a posztmodernistáknak többet kellene mondaniuk. Ugyanis nem helyezik el a Nyugatot a világtörténelmi környezetben, sőt nem is ismerik azt. Ebben hasonlítanak az eurocentristákra.

A világtörténelem tanulmányozása annak jelenkori össze­függéseiben az „identitáspolitika" teoretikusait a mai Japán gazdasági és .technológiai fölényének kérdéséhez vezetnék el. Azt gondolhatnánk, hogy ez nehézségeket gördítene a „halott fehér európai férfiak" ideológiája mint korunk uralkodó ideológiája elleni támadásuk elé. Az a vitathatatlan tény, hogy az elmúlt három évtized legdinamikusabb kapitalista régiója Ázsiában található, a legkevésbé sem érdekli ezeket a teo­retikusokat, mert a közgazdaságtan és a technológia kérdé­sei, melyeket nem lehet a kulturális különbözőség problema­tikájával összekapcsolni, mélységesen untatják őket.

Ha nem is explicit, de implicit céljuk az, hogy a kapitaliz­mus értékeit, mint „fehér férfi" értékeket mutassák be, tehát amikor a „nem-fehérek", mint például a japánok vagy a ko­reaiak képviselik ezeket az értékeket (akár még sokkal na­gyobb hévvel is, mint a „fehérek" többsége), akkor azok va­lahogyan elvesztik különbözőségüket, de mindenképpen el­vesztik az identitáspolitika érdeklődését. Az amerikai és eu­rópai ipart leköröző ázsiai cégek vezetősége vagy kutató-fej­lesztő csoportja nyilván rendkívüli módon meglepődne, ha megtudná, hogy „fehér" értékeket képvisel. (Általában egyéb­ként a kulturális attribútumoknak a bőrszínnel való társítását szokták rasszizmusnak nevezni…) Mihelyt egy, a harmadik világhoz tartozó országból iparosodott ország lesz, valaho­gyan megszűnik különbözőnek lenni.

Ebben az összefüggésben végezetül szükséges megvizs­gálni az „anyagi feltételeket", amelyek központi szerepet kap­nak a posztmodern gondolatban. Különösebb túlzás nélkül állítható az, hogy a – termelési és fogyasztási szempontból egyaránt a személyautóval szimbolizált – futószalagrendszer­re épülő tőkés felhalmozás nyugati modelljének összeomlá­sából emelkedett ki a posztmodernizmus.

A modernitás víziójának – melyet immár alaposan elemez­tünk – kimondott vagy kimondatlan teleológiája bolygónknak a tömegtermelést végző munkások világává történő transz­formációja, az az átalakulás, amely Franciaországban, ahol ez a teória megfogalmazódott, sok országhoz hasonlóan 1945 után ment végbe. Ennek a felhalmozási modellnek az 1973-at követő világméretű válságával együtt megszűnt az a közvélekedés is, amely a különböző „archaizmusok"-ról azt feltételezte, hogy azok a kihalás szélén állnak.

Ez nem azt jelenti, hogy szükségesnek tartanánk az iden­titás mai ideológiáinak egy szűk értelemben vett gazdasági elemzését, és nem is egyfajta burkolt utalás arra, hogy az 1945 és 1973 közötti felhalmozási modellben volt valami alapvetően egészséges; sőt azt sem sugalmazza, hogy egy új felhalmozási modellre épülő expanzió visszaállítaná a mo­dernitás és a racionalitás régi eszméjét, mely jellemző volt a nyugati kapitalista rendszerekre, a keleti tömbre és a har­madik világ fejlődő országaira egyaránt. Csupán azt állítja, hogy az identitáspolitikák és azok elméleti forrásai egy tőke­felhalmozási szakasz válságának, valamint ennek következ­ményeként a nemzetközi baloldal néhány bevett eszméje szétporladásának tünetei, és nem kínálnak megoldást egyikre sem.

(Ford.: Török Zoltán)

Jegyzet

1 Számos oka van annak, hogy miért szorította háttérbe a francia forradalom öröksége az angol forradalomét a nemzetközi baloldal értékeléseiben. A francia forradalom a klasszikus európai felvilágo­sult abszolutizmus ellen tört ki, és ennek okán sok, a francia mo­narchiával versengő országban válhatott követendő példává. Más­részről, Angliában sohasem létezett a kontinentális értelemben vett felvilágosult abszolutizmus. A tizenharmadik századtól kezdve a po­litikai és gazdasági tényezők kialakítottak egy olyan civil társadal­mat, amely ellenőrizte a monarchia esetleges abszolutista tenden­ciáit, miközben Franciaországban az állam állandóan letörte a füg­getlen gazdasági és politikai erőket. Mint azt a történész Róbert Brenner megmutatta, az angol vidéken – a munkaerőhiány és a pestisjárványt követő parasztfelkelések eredményeképpen – már a tizennegyedik században kialakult a bérmunka-rendszer, míg ilyen irányú fejlődésre Franciaországban a tizenkilencedik századig nem került sor.

Nagyobb nemzetközi hatásához még az is hozzájárult, hogy a francia forradalom a felvilágosodás jegyében zajlott, ami tulajdon­képpen a Foucault által támadott „klasszikus kor" államilag támoga­tott racionalitása volt. Az angol forradalom ideológiái viszont – még a legradikálisabb pillanatokban, az olyan csoportosulásokban is, mint a levellerek, a diggerek, az Ötödik Királyság Emberei, a ranterek vagy a muggletonok – felvilágosodás előtti és vallási eszmé­ikben artikulálódtak. Franciaországgal és a felvilágosodással szem­ben ezek az áramlatok az állammal ki nem egyező forradalmi ha­gyományt teremtettek, és jelentős hatást gyakoroltak a nyugati fél­teke radikalizmusaira a tizenhetedik és a tizennyolcadik században. Noha radikalizmusukat, sőt a bennük kifejeződő kommunista ten­denciákat mint távoli előzményeket elismerte a nemzetközi baloldal, a tizenkilencedik és a huszadik század felvilágosodásban megfogant mozgalmak számára vallási meghatározottságuk miatt elvesztették jelentőségüket.

De Anglia, és nem Franciaország volt a fejlettebb tőkés társada­lom, ahogy azt manapság beismerik, miután Franciaország levetkőzi magáról etatista hagyományait, és a vele együtt járó politikát és kultúrát. A nemzetközi baloldal – mivel inkább a francia történelem­ből és hagyományokból építkezett – hirtelen zavarba esett, hiszen a kapitalizmusért és, a kapitalizmus meghaladásáért egyszerre küz­dött. Foucault és a leginkább francia gyökerű posztmodernizmus a francia baloldali hagyományok összeomlásával keletkező vákuumot tölti ki.

Irodalom

David Harvey: The Condition of Postmodernity, 1989.

Christopher Norris: Uncritical Theory: Postmodernism, Intellectuals and the Gulf War, 1992.

Josef Chytry: The Aesthetic State: A Quest in Modern German Thought, 1989.

Karl Lowith: From Hegel to Nietzsche, 1964.

Ellen Meiksins Wood: The Pristine Culture of Capitalism, 1991.

Samir Amin: Eurocentrism, 1989.

Martin Bernal: Black Athena.

Karl Luckert: Egyptian Light and Hebrew Fire, 1991.

Jon Rothschild: Forbidden Agendas, 1984.

Norman Daniel: The Arabs and Medieval Europe, 1979.

Miguel Asin Palacios: islam and the Divine Comedy, 1926.

Luce Lopez Baralt: San Juan de la Cruz y el Islam, 1985.

John Phelan: The Millenarian Kingdom of the Franciscans in the New World, 1970. 

Néhány ötletes módszer alárendelt munkaerő létrehozására, avagy hogyan tüntessük el azt a fölösleges szocializmust?

1. Először is győzd meg a meggyőzés szakembereit arról, hogy a gazdaság felvirágzásának legfőbb akadálya a teljes foglalkoztatás és a „paternalista" szociálpolitika. Éljen az „ösztönző" munkanélküli­ség, éljen a társadalmi egyenlőtlenség, mint a fej­lődés motorja, virágozzék az önérvényesítés sza­badversenye!

2. Adj az embereknek végkielégítést, munkanél­küli segélyt, amiből egy-két évig még megélnek, hogy az átmeneti időszakban ne figyeljenek oda ar­ra, hogy közben te hogyan vágod zsebre a koráb­ban állami tőkejavakat. Aztán hagyd őket elszegé­nyedni, hogy mikorra szükséged lesz rájuk, térden csúszva és egymást lökdösve keressék kegyeidet.

3. Vigyázz, az értelmiségiek tudása konvertálha­tó, így velük több menetben kell elbánnod. Okét is kiteheted az utcára, de mivel ők például publikál­hatnak is, ne feledkezz el a könyvkiadás, az elmé­leti folyóiratok tönkretételéről sem. Tedd világossá, hogy a „magas kultúrára" különben sincs kereslet, az értelmiségi érezze megtisztelve magát, hogy egyáltalán létezik. A kultúrára szánt pénzeket úgy oszd el, hogy a pártpolitikát szolgálja: tanulja meg az értelmiségi, hogy itt nem lehet csak úgy szaba­don lebegni; ha meg akar élni, vegyen részt a rend­szer stabilizálásában.

4. A „szocializmus" túlságosan elkapatta az em­bereket. Meg kell velük értetned, hogy az igazi hu­manizmus nem az, hogy mindenkinek joga van a munkához, az egészséghez stb., hanem az, hogy nincs joga. Mert ami nincs, azt jobban becsüljük. (Következésképpen, ha növelni akarjuk az embe­rekben az élet értékét, vegyük el tőlük azt is…) Mindenesetre vegyük el az ingyenes orvosi kezelés jogát, mert ha néhány szegény beteg elhalálozik, az szomorú, de legalább nem olyan erkölcstelen, mint a hálapénz. Vegyük el az üdülőket, mert gaz­daságtalan dolog dolgozókat üdültetni a saját mun­kájuk hozadékából, amikor azt tőkésíteni is lehet.

5. Emeld gyorsabban az árakat, adókat, bérleti díjakat, egyéb elvonásokat, mint a béreket, így e­lőbb-utóbb ki lehet dobni az embereket a lakásuk­ból is: a lakásbérlő már kezdett szinte tulajdonos­ként viselkedni, a tulajdonosnak pedig öntudata van, s neked nem visszabeszélő, hanem engedelmes munkaerőre van szükséged.

6. A munka és hajlék nélkül maradókat tekintsd a társadalom aljának, akiken természetesen sajnál­kozol, de biztonságosan különítsd el magad tőlük, természetesnek tartva azt, hogy egyesek mindig vesztesek lesznek (ahol nyertes van, úgymond, ott kell lennie vesztesnek is, s a nyertesre, vagyis rád, szüksége van a társadalomnak; sőt, magának a vesztesnek is, hiszen te adsz neki is munkát, már amikor adsz neki).

7. A szakszervezeteket bélyegezd a pártállam maradványának, gyengítsd őket. ahogy tudod, ne­hogy hathatósan védhessék a dolgozók érdekeit. Bi­zonyítsd be, hogy a gazdaság azért beteg, mert a termeléshez képest még mindig túl sok pénz folyik el szociálpolitikára; hogy a te zsebedbe mennyi fo­lyik, az persze magánügy, nem firtatható.

8. Egyébként pedig érezd magad otthon abban a világban, amelyben színes cégtábla hirdet antik bú­torvásárlást kastély berendezése céljából, miköz­ben – szörnyülködő orvosok tanúsága szerint – a (hajléktalanság miatti) fagyássérültek száma a Don-kanyar óta nem volt ilyen magas; abban a vi­lágban, amelyben egyes iskolákban nincs pénz kré­tára, miközben van olyan magániskola, amely a diákjait görög-török-izraeli-egyiptomi körútra vagy Arábiába viszi tanulmányi kirándulásra; ab­ban a világban, amelyben 100.000 forintért méregtelenítheted szervezetedet, miközben a munkanél­külit nem veszi fel a kórház, és így meghal: vedd mindezt természetesnek…

9. Ha a munka- és hajlék nélkül maradók fosz­togatni kezdenek, zárasd őket börtönbe (hiszen a bűnözés még mindig kevésbé veszélyes, mintha föl­lázadnának). S amennyiben veszélyes is a bűnözés, te abból is profitálhatsz, hiszen ez alkalmat ad ne­ked, hogy meggyőzd a társadalmat: rendre, ke­ménykezű irányításra van szükség. (Ezt ne mu­laszd el, mert ha megvan a kemény kéz, akkor a lázadástól is kevésbé kell tartanod.)

10. Ha sikereidet tartósítani akarod, tartsd fenn a társadalomnak (lehetőleg nagyobb) felében a re­ményt, hogy követhet téged a felemelkedés útján. (Ezt kétféleképpen is teheted: kevés embernek mó­dot adsz a látványosan nagy, vagy sok embernek a kicsiny gyarapodásra.) És ha az emberek itt-ott mégis panaszkodnának, fogadtasd el velük, hogy persze semmi sem tökéletes, de a te kapitalizmu­sodnál jobbat még nem találtak ki, s feltehetőleg nem is fognak sohasem. Most és mindörökké, ámen.