Folyóirat kategória bejegyzései

Az ám, Hazám! – Kristó Nagy István esszékötetéről

Kristó Nagy István: Az ám, Hazám! Örökségünk, Trikolor Könyvkiadó Kft., Budapest, 2008.

Jól tudom, hogy minden szavam, jelzőm vitatható, de nem irodalomtörténetet írok, hanem esszét, tehát kísérletet teszek az igazabb, őszintébb, teljesebb megközelítésre, s ha külön-külön mindenben tévednék is, annak egészében, amit mondok, mindenképpen – van valami."

Ördögh Szilveszter írta a szerzőről, a szerkesztőségi íróasztalnál ülő kéziratolvasóról: „Arra gondolok, hogy Kristó Nagy István meg akarta adni […] a vidéki középosztálynak, a középosztályi értelmiségnek a becsületét. S ez sem tipikusnak, sem hivatalnokinak nem mondható." E mondat mögött ott van a magyar XX. század ismerete és az egész életmű nagyságának mélységes elismerése, megbecsülése, a szerző iránti tisztelete és – leírom, mert megtapasztaltam – szeretete. Ördögh Szilveszter szemében Kristó Nagy István „a sajnálni valóan szerethető – vagy szeretni valóan sajnálható […] középosztályból" jövő sokoldalú humanista tudós, gyógyszerész, az irodalom és a művészet történeté­nek ismerője, ismeretterjesztő, jelentős művek fordítója, az induló fiatal tehetségek segítője, vagy egyszerűen: a társadalmi igazságtalanságok ellen küzdő mai ember. Nagy és példa értékű mind az eddigi, immáron gazdag életművé érett, reánk hagyott örökség, mind a szerző élete, munkássága.

Kristó Nagy István lakásában értékes festmények, rajzok, szobrok, könyvek tekintenek le évtizedek óta arra a sok barátra és látogatóra, akik otthon érzik magukat e gazdag érzéki, érzelmi, és gondolatgyűjtemény­ben, amely egyben óriási nyitott ablak is a magyar, az európai és a világ­kultúrára. Ebben a légkörben mintha minden korlátjától megszabadulna a gondolat és a képzelet. A könyvekből más-más nézőpontok, világ- és emberképek lépnek elő. Összetartozva is küzdenek egymással, s küzdve is összetartoznak, mint az egész részei. Itt vannak a jóság képviselői, de a gonoszságéi is, akikről kiderül, hogy ők is csak emberek; nem született jók vagy gonoszok, hanem azzá lettek: „jó emberekké" vagy „bukott an­gyalokká". Az ember pozitív vagy negatív teljesítménye egy humanista értékrend alapján elismerendő és tudomásul veendő akkor is, ha az ember egész életére a negatív, vagy éppen a pozitív a jellemző. Egyik sem oltja ki a másikat. Ezért idegen Kristó Nagy István számára az akár pozitív, akár negatív előítéletes általánosítás. Nem írja le, hogy milyen az ember, a nép, milyenek a németek, olaszok, románok, szlovákok, zsidók, cigányok, magyarok. Nem zárja be az egyes embert valamilyen végleges kategóriabörtönbe, amely mód a tekintélyelvű ideológiák és diktatúrák sa­játja. A szavak is tettek: „szótettek" (a nyelvészet és a lélektan használja is ezt a kifejezést), alkalmasak a bántásra, megsemmisítésre, rossz hírbe keverésre, sőt a valóságos megsemmisítés előkészítésére, ahogy ez a történelemben, a mi közelmúltunkban is nemegyszer megtörtént.

Kristó Nagy István válogatása sokszínűségében és a ritka kordoku­mentumok, tanulmányok lelkiismeretes összegyűjtésében otthonának hangulatát idézi. Ott vannak a megmentett, megtalált, megírt, de meg nem jelent, megszerkesztett dokumentumok is, amelyek a magyar közelmúlt nagy kincsei, forrásai. Például „A lillafüredi írói értekezlet (1942. november) jegyzőkönyve", amelynek „jó része elveszett […] 1945 elején, […] jó barátom, Jászberényi Károly, a romok között ismerte fel a jegyzőkönyv szétszórt lapjait" – írja a szerző. Nagy érték a tanú és a „szemtanú" élő hitelességével és páratlan dokumentáltságával megírt, patikamérlegen nem mérhető „A nyilasok" c. tanulmánya is, amely nem csupán a nyilasokról szól, hanem az akkori magyar társadalom egészéről, arculatáról. Nyomon követi benne mind a magyar, mind a világirodalom legnagyobbjainak mai munkásságát. A válogatásban ott van „A népi írók és híveik", (a népi fogalmának, történelmi értelmének tisztázásával); a „Krúdy régi Pest-Budája", „Az igazi Németh László," és a „Kertész és a gyilkosok" című tanulmánya is. Megjelennek a magyar írók nevei, akiket Kristó Nagy 22 éves kora óta (a lillafüredi írói értekezlettől kezdve) szinte egytől egyig személyesen is ismert. Megjelennek a korabeli események, írói teljesítmények, vállalt szerepek, összeütközések – a változások szövedékében.

Kristó Nagy István számtalan fontos esemény tanúja volt.

„[…] a zsidóság kiirtását 1944 előtt ép ésszel senki elképzelni nem tudta" – vallja egy helyütt. „(A BBC adásait rendszeresen hallgattam, s azokban szó sem volt a később holokausztnak nevezett népirtásról. 1943 elején kíváncsiságból egy ifjúsági csoporttal együtt magam is találkoztam Szálasival, aki a zsidóellenes intézkedések maximumaként a kitelepítést nevezte meg; igaz, én viszont szemébe mondtam, hogy ha netán – Isten őrizzen! – hatalomra jut, fel fogják akasztani.)" Így működött a 23 éves Kristó Nagy kategorikus imperatívusza.

Kristó Nagy úgy tanítja a vele kapcsolatba kerülőket, hogy nem tanít, hanem inkább mutat, felmutat, kérdez. Az első vagy második mondata: „Most min dolgozol?" „Mert dolgozni kell!" Igazi tanáregyéniség. Ezért volt bennem mindig boldog szégyenkezés, amikor egy-egy új munkáját évtizedeken át változatlan tartalmú, de kissé más szöveggel, finom, megfoghatatlan iróniával így dedikálta nekem: „Örök tanáromnak, Kristó Nagy István." Kíméletlen szeretettel szigorú. Kíméletlen a hibák, a pon­tatlanság, az egyoldalúság, a lustaság, a tudatlanság, a hamisítás, az aránytévesztés, az érzéketlenség bírálatában, s szeretettel szigorú az igazi munkát végző, küszködő emberhez.

A válogatás

Kristó Nagy István tudja és tanítja, hirdeti, hogy „Historia est magistra vitae." Végül is mindent a történelemből tudunk, mindennek van története, s mindennek a lényege saját történetéből ismerhető, sejthető meg; az ember maga is történelmi jelenség.

A megismerés számára nélkülözhetetlen az elvont gondolkodás, az elvont fogalmak használata. A megismerés kiindulópontja azonban a konkrét történelmi jelenségek vizsgálata.

Ezért is fontos módszertanilag a könyv első tanulmánya, amelynek címe: „Töri".

„Amit a történész tehet: beleéli magát a múlt lelkiségébe, s ezt, mintegy belülről kibontva, racionálisan magyarázza" – idézi Kerényitől egyetértőleg Kristó Nagy, amit azonnal ki is bont, megmutat a külön­böző korok, emberi sorsok, gazdasági, politikai, szociológiai, kulturális elemzésével. A mítoszt nem kell és nem lehet eldobni, de összekeverni és helyettesíteni sem lehet és szabad a tudománnyal, a racionalitással. Mindegyik létezik a másik nélkül is, csak az ember nem létezik – a mai napig – a kettő nélkül. A mítoszok egy részéből a művészet táplálkozott, s ez a fajta tudás a racionalitás és az érzéki megjelenítés mestersége révén az ember önmegismerésének fontos eszközévé vált. Ezután az embert már nem mitizálni kell, hanem a mítoszokat kell emberiesíteni, a humánum szolgálatába állítani. Egyébként sincs nagyobb rejtély, csoda mint az ember és a világ.

„Nemcsak a többé-kevésbé egzakt tények, […] hanem a közösségi történetek vagy a művészettörténet is segíthetik a történelmi tudást. És […] nemcsak pl. Mátyás király és a róla író Vasvári, hanem a bűnözők is érdekesek egy társadalom múltjára nézve." De az ember „miként szóljon igazi felháborodással a közelmúlt történel­mének fasiszta megítéléséről, ami – sajtószabadságunk nagyobb dicsőségére – egy virtigli náci kiadványban olvasható, s tudtommal mindeddig visszhangtalanul: »Budapest száznyolc napon keresztül védte Európát […] egy nyugat felé hömpölygő bolsevista rablóbanda áradatával szemben«. Józsa Béla sorai ezek, abból az emlékkönyv­ből, amelyben az 1945-ös rózsadombi harcok során kiképzetlenül harcba vetett, kisszámú életben maradt diák számol be arról az iszonyatról, amibe belekerültek. Mintha nem is a magyar honvédség támadta volna meg teljesen fölöslegesen a Szovjetuniót! […] Ugyan­akkor szinte hőskölteményt ír egy Ausztráliában talán még mindig élő volksbundistáról, Elischer Gyuluskáról (jól ismertem), aki vágóhídra vitte szegény egyetemista társait stb. Ez is egyfajta történetiség." (Egyetemisták az ostromgyűrűben. A Történelmi Hagyományőrző és Hadisírgondozó Alapítvány kiadása, Budapest, 1999.)

Kristó Nagy rámutat a szemrebbenés nélküli hamisításokra is. Veres Péter A paraszti jövendő című, újra megjelentetett könyvének kiadói megjegyzése szerint:

„Veres Péter ezt a művet azért írta, hogy a kolhoz ellen tiltakozzék. Éppoly jól ismertem Péter bácsit, mint Püski, ezért állíthatom, hogy mindig baloldali, radikális és szocialista volt, és épp a szocializmus helyes útját kereste ebben a művében […] Itt jegyzem meg, hogy, a Szépirodalmi Könyvkiadónak Veres Péter általam szerkesztett életműsorozatában már szerződése volt erre a könyvre is, de aztán Püski elkérte Veres Péter jóhiszemű fiától, és több mint tíz évig fektette […] A paraszti jövendő nagyszerű szocialista agrárprogram, amely az önkéntes szövetkezést állította középpontba […] Rákosi klikkje ellenségesen fogadta: ők jobbnak látták a kényszert. De végül a Kádár-féle kényszerből jó lett: Erdei Ferenc, Fehér Lajos, Márton János és megannyi mezőgazdasági szakértőtársuk jóvoltából fel­virágzott a magyar föld ügye, és megvalósult az, amit Veres Péter 1948-ban javasolt. Ezt a rendszerváltással tették tönkre. Ám Veres Péter programja ma is hasznos lehet, és nemcsak történelmi ada­lékként, hanem konkrét termelési tanácsaival […] egy valóban alulról jött népi zseni látomásaként, amely azonban mindig következetesen racionalista (és nem nacionalista)."

A történelemmel kezdi tehát Kristó Nagy a gyűjteményes kötetet, s ebben benne van az a módszer és szemlélet, amellyel a szerző dolgozik, amellyel a világhoz, az emberhez, az igazsághoz, a humanizmushoz közelít – az emberi tisztesség, a humánum értékeinek védelmében. Az is kiderül, hogy a magyar irodalomnak és a kutatónak van folytatható vonulata, miközben a nem folytatható, a konkrét ismeretekre, tudo­mányra fittyet hányó is része saját történelmünknek, s a folytatható is – akarva nem akarva – reflexiója a nem folytathatónak, tehát ismerete fontos. Mindezek történelmietlen számbavétele, vagy megkerülésük félreértésekkel, hamisításokkal, mindent egybemosó általánosításokkal, hajbókoló tekintélytisztelettel, előítéletekkel jár (ez utóbbiakhoz kiváltképp nem szükséges semmiféle munka, erőfeszítés), s a történelem szinte rázuhan az emberekre, mielőtt kezdenék azt megérteni. Kristó Nagy munkája abban segít, hogy egyre inkább valóságos, eredeti arányaiban-aránytalanságaiban, fényeiben-árnyaiban láthassuk mi, olvasók az örökségünket, önmagunkat. Időről-időre újra kell írnunk, vizsgálnunk, értelmeznünk történelmünket, miként újra és újra le kell fordítanunk az egykor már jól lefordított értékes műveket is, mert a világ, a történelem, a nyelv, az értelmezés határai és lehetőségei változnak, a kutatások új összefüggéseket hoznak napvilágra. Ha ezt tesszük, akkor kiderülhet, hogy a jó hagyományaink is sokkal gazdagabbak, mint hittük. Ezzel azonban az is kiderül, hogy tudatlanságunk, előítéleteink, lustaságunk, korlátaink, s mindezek nem-ismerete erősebb, mint gondoltuk. S talán az is világosabb lesz, hogy mi, és miért nem jut el a tananyagokba, az iskolákba.

E kitűnő válogatásból az olvasó tetszése szerint választhat – magam is ezt teszem, előrebocsátva, hogy ez nem értékítélet. Három esszét tartok kiemelendőnek: „Klebelsberg és kora", „Az igazi Német László", „Kertész és a gyilkosok".

„Klebelsberg és kora"

Kristó Nagy sokat idéz Klebelsbergtől, akinek szövege a kor, az ural­kodó magyar korszellem, az uralkodó politika sűrítménye.

„A húszas évek kormánypolitikájának egyik fő motívuma volt a »kultúrfölény« jelszava. Ezen az alapon követelték vissza Nagy-Magyar­országot […] A »kultúrfölény« legfőbb apostola Klebelsberg Kuno miniszter volt." A neonacionalizmus című kötetben (Athenaeum, Budapest, 1928) Klebelsberg „elsőként próbálja megfogalmazni a korai magyar fasizmus ideológiáját. Ellenforradalmi gyakorlat ugyan előtte is volt, s ennek »eszmei alátámasztásáról« s gondoskodtak a bajtársi szövetségek, titkos társaságok, fajvédő lapok, sőt némely egyházi körök – a Bethlen-féle »konszolidáció« azonban szükségét érezte, hogy ebből a zavaros […] konglomerátumból egységes »nemzeti ideált« alakítson ki. Hogy erre mennyire szükség volt, azt éppen Klebelsberg állapította meg: »Napirenden volt egymás sivár okolása és a kiegyezés korának szigorú elítélése, anélkül, hogy egyenértékű pozitívumokat tudtak volna vele szembehelyezni. A Bethlen-kabinetnek jutott azután feladatul, hogy úgy a forradalmat, mint az ellenforradalmat likvidálja […] Sem a forradalomból, sem az ellenforradalomból nem maradt meg egyetlen alkotás sem.«"

„Érdekes, hogy Klebelsberg elismeri az ellenforradalom eszmei csőd­jét" – jegyzi meg Kristó Nagy.

„Az ellenforradalom annyira csak gátlástalan, nyílt terror volt, hogy nem is törekedett […] elvi-eszmei igazolásra. Ezért Klebelsberg, a »kiművelt emberfő«, jobbnak látta kereken elutasítani; az ellenforra­dalom nacionalizmusát azonban »neonacionalizmus« néven mégis menteni igyekszik. Az ellenforradalom látszólagos megtagadására azért is szükség volt, mert az a feudális-klerikális és tőkés világ (melytől a Bethlen-kormányzat nagymértékben függött), nem nézte fenntartás nélküli rokonszenvvel. A feudális és klerikális szemlélet visszacsempészése jellemző Horthy-Bethlen-Klebelsberg ideo­lógiájára. Ezért kell megvédeni a kiegyezés korát, helyreállítani a felsőházat, elvben megmaradni a királyság mellett, s így tovább. Az »új« szellemet viszont a fasizmus felbukkanása jelenti."

Ennek az „új-magyar" ideológiának a megformálására azután Gömbös vállalkozott.

Az alábbiakat érdemes hosszan idézni a szerzőtől:

„Klebelsberg »neonacionalizmusa« nemcsak a Horthy-rezsim elvi alapjait rakja le, de a művelődés, nevelésügy, oktatás, propaganda, sőt, a testnevelés teljes gyakorlati programját megadja. A Horthy-kor­szak egész szellemisége ezen a nyomon haladt tovább. Klebelsberg elvontan, okosan fogalmazott; egyszerre volt európai és »fajmagyar« – konzervatív, de bizonyos mértékig liberális is. Voltak, különösen Bethlen miniszterelnöksége idején, akik ugyanezen pallérozott módon fejezték ki lényegében reakciós és ellenforradalmi eszmevilágukat. Két igényes folyóirat: a Magyar Szemle és a Napkelet fogta össze ezt a tevékenységet. […] ugyanebben a szellemben dolgozott […] Gratz Gusztáv, Herczeg Ferenc, Korniss Gyula, Prohászka Ottokár és Ravasz László. Mellettük azonban a húszas években is jelen voltak a harcos jobboldaliak: Bangha Béla és Zadravetz István […] Milotay István […] Mindennek az elemei megtalálhatók már Klebelsberg elegánsan konzervatív, magyartalan mondataiban is – de ő még mit sem tud Hitlerről […] A példa […]: Mussolini fasizmusa."

A kultúra területén is voltak megkötések: „A magasabb műveltség természetesen továbbra is az úri osztály előjoga lehet." Klebelsberg ezt is kimondja: „Vannak, akik a népoktatás fejlesztése érdekében tett intézkedéseinket helyeslik, csak a magyar műveltség fejlesztését ellenzik. Pedig csak így nevelhető fel az a szellemi elit, amire a nemzet vezeté­se szempontjából szükségünk van, ha nem akarjuk, hogy egy politikai demokrácia a tömegeket demagóg vezetése alá hajtsa." Ez volt a célja Klebelsberg ösztöndíj-javaslatának is, a „magyar középosztály kiváló gyermekeinek neveltetése" céljából.

És Klebelsberg még kiemelkedett a Horthy-korszak politikusai és ideo­lógusai közül! ő legalább az iskolák ezreit építette. Persze, kinek a pén­zén? Az iskolák épületei, felszereltsége szomorú volt, szociológiája még inkább. Az iskolaköteles gyermekek csaknem egynegyede a négy elemit sem végezte el. A lakosság több mint felét kitevő szegényparasztság és munkásság gyermekei a középiskolákban tanulóknak csak huszad részét tették ki. A szegényparasztság tíz-tizenhét éves gyermekei közül csak minden ötszázadik juthatott középiskolába, minden ezerháromszázadik került főiskolára. (Most veszem észre, hogy nem használtam idézőjelet Kristó Nagy szövegének idézésekor, mert annyira magaménak éreztem, én is ebből az „alvilágból" érkeztem.)

A legmagasabb szintű oktatás színvonaláról Klebelsberg azt mond­ja: „Azok jó kétharmad részének, akik diplomához jutnak, minimális a tudásuk" […] az elégségesek és a gyenge közepesek óriási tömegeket tesznek ki, akiknek diplomája érdemi tudást nem takar, csak a minősítés látszatát kelti […] Látjuk azt is, hogy amikor egyesek az egyetemi katedrát elérik, megszűnik tudományos működésük. […] Az előadások sokszor sztereotip ismétlésekké válnak […] a főiskolai diploma sem ad jogot semmiféle alkalmazásra." „Pedig e nyilatkozat idején (1927) még nem is volt olyan súlyos a helyzet, mint pár év múlva a gazdasági válság alatt, amikor is az állástalan diplomások szégyenteljes ellátatlanságánál csak a szegényparasztság és a munkásosztály nyomora volt nagyobb" – fűzi hozzá Kristó Nagy István.

„A nevelés második központi gondolata: »Vesszen Trianon!« […] A miniszter erről csak burkoltan beszél, mert nem akar külpolitikai bonyodalmakat – annál több szó esik erről a sajtóban, könyvekben, gyűléseken és főként az iskolákban. Minden gyerek megtanulta, hogy kiváló, hős nemzet tagja, mely igazságos háborúját csak a túlerő és a baloldal árulása miatt veszítette el. S hogy a nagyszerű magyar népet egészen elpusztítsák, ellenségei Trianonban megfosztották ősi birtokától; az ország javarészét odaadták a tótnak, szerbnek, bocskoros oláhnak, akik alacsonyabb rendű népek s ráadásul sanyar­gatják rabságban élő magyar véreinket. De van Isten és eljön még a leszámolás órája."

Ezt a nevelést szolgálta a katonai nevelés, a leventeoktatás. (E so­rok írója életkoránál fogva is részese volt ennek.) Talán sokat idéztem, de azért tettem, mert a történelmi tévhitek még élnek, sőt, erősödnek. Felmérések tanúsítják, hogy ennek több oka is van: a magyar jobboldal egy részének tudatos politikai munkája, s az is, hogy munka, erőfeszítés nélkül egyszerűbb az önállóság látszatát keltő véleményt nyilvánítani. A „ködevők" és a gátlástalan, a hazugságot a politizálás tudatos módsze­révé tevő „habzó szájúak" pedig egyaránt szembefordulnak a realista humanistákkal.

„Az igazi Németh László"

Ennek az írásnak a címe nem csupán „provokatívnak tetsző" – amint Kristó Nagy írja -, hanem valóban az is: vitát vált ki s új megközelítési utakat kínál Németh László munkásságáról, életének árnyaltabb, ponto­sabb megértéséhez. „Mi az, ami az »igazi« Némethtel kapcsolatosan más hangsúlyt kívánhat? […] egészen rendkívüli tehetsége […] szemé­lyisége, végletes (mondhatni végzetes) szubjektivitása." Nem hagyható ki a vizsgálódásból „személyiségének még a »készülődést« is megelőző szakasza sem. E sorok írója meri állítani, hogy mindenkinél jobban ismeri őt" – írja Kristó Nagy.

Németh László apjától tanulta el a „szakadatlan munkát, ám ötven percenként (mint egy tanóra után) tíz perc szünet beiktatásával. »író, ha ábrázolhat is új, később megismert világot, az ősképet, melyen az életet megérti, a maga ifjúságában szerzi« – idézi a szerző Németh-et.

Németh másik jellegzetes vonása a „dacos következetesség." Ez vi­láglik ki saját „kommunista kaland"-jából, gondosan megírt és elmondott 1919. május 1-jei beszédjéből, pedig „április legvégén már úgy festett, hogy a proletárdiktatúra összeomlik." (A beszéd „kéziratát szinte csodával határos módon találtam meg 1945 február végén a Törökvész úti Németh villa romhalmazában, melynek közlését 1981-ben engedélyezte.") A felelősségre vonást nem is kerülhette el.

„Ekkoriban a döntő szellemi hatás, mely e beszéd elején is feltűnik, Adyé, ami korántsem annyira magától értetődő, mint ma hinnők. Ady gyakorlatilag a harmincas évek második feléig feketelistán volt […] baloldalinak, dekadensnek számított, s ezt az elbírálást Makkai Sándor, erdélyi református püspök úttörő könyve, a Magyar fa sorsa szüntette meg. Tankönyvekbe is csak ezután került be. De a fiatal Németh már a háború alatt Ady hívévé lett, s ebben határozottabban polgári liberális gondolkodású, felvilágosultabb középiskolai osz­tálytársainak hatása is közrejátszott. Ám e jórészt zsidó diáktársak kedvező befolyását megrendítette, hogy egyikük elárulta: mintegy »összeszövetkeztek« ellene, mert nyomasztó fölényét, amely a tanári kar értékelésében is tükröződött, ellensúlyozni akarták. Ezt az árulást sose bocsátotta meg, s a zsidó értelmiség irányában való ambivalens érzelmei részben innen eredeztethetők."

Ezt a „traumát" az 1943-ban írt Homályból homályba c. kötetében „rögtön helyére is teszi…" – írja Kristó Nagy.

Ady költészete mellett hatott rá Móricz és Szabó Dezső prózája is. Az olvasónak azonban az is feltűnik, hogy József Attiláról furcsán hallgat, vagy ha nem, akkor idegenkedik el- vagy felismerni szellemi teljesít­ményét. Mintha egy másik „Ady-sorsú" költő lenne. Ez a vita máig tart. Miként is lehet valaki egyidejűleg Ady híve és József Attila elutasítója?! Miféle rejtély ez? Vagy inkább merev fogalmaink, netán előítéleteink áldo­zatai vagyunk? Nem arról van-e szó, hogy a személyes negatív élmény és az általánosítás között nincs feltétlenül közvetlen összefüggés, hogy a tudományos, a józan gondolkodás az elveket, a törvényeket nem keveri össze a benyomásokkal, s a benyomásokat nem tekinti az általánosítás szükségképpen elégséges alapjának? És ezt a hibát nem csupán azok követhetik el, akik antiszemitizmust látnak Németh László egy-egy zsi­dókra vonatkozó megfogalmazásában, hanem Németh is elkövetheti, s egyszer-egyszer el is követi, amikor ugyan tapasztalatokra támaszkodva, impressziói hatására indulatait fogalmazza meg, s ragyogó értelmét szegre akasztja. A hétköznapok pongyola nyelvezetében is gyakori ez a jelenség. Rövid turistaút után is hallani olyan mondatokat, amelyek kerek-perec jellemzik, hogy milyenek a kínaiak, olaszok stb. Az ilyen kijelentések gyakran még a benyomásoknak sem felelnek meg, hanem sokkal inkább az elterjedt vélekedéseknek, előítéleteknek.

Ebből a „bűnből" a körültekintő, vagy hivatásánál fogva is a tudomá­nyos gondolkodást gyakorló ember ki tud lépni, amikor munkája fogalmi gondolkodásra készteti. így azután az indulatból pongyolán fogalmazó ember és e pongyolaságát meghaladó ember szembe is kerülhet ön­magával (ha erre képes), ezt tudatosíthatja is, be is vallhatja, de erre képtelen is lehet. Az elemzőnek azonban mindezzel számolnia kell.

Feltételezhető, hogy emiatt nem jelent meg például Akasztófavirág című munkája, amelyet Az elsodort falu hatása alatt írt, s máig nincs tel­jes kiadása. („Megjelentetését magam javasoltam, ám a zsidó értelmiség 1919-es szerepét érintő némely részletét a kötet szerkesztője a család beleegyezésével elhagyta.") – fűzi hozzá zárójelben Kristó Nagy.

E szöveg írója pedig úgy gondolja, hogy a hiba fegyelmezetlen szó­használatunkban van, ahol összekeverednek a fogalomként használt és valamely konkrét eseményre vonatkozó, hétköznapi jelzőként, meg­szokásból használt szavak. Ezt az összemosódást, a megkülönböztetés hiányát találtam Kristó Nagy idézett szövegében is, midőn azt írja: Né­meth zsidó diáktársai összeszövetkeztek ellene, s „ezt az árulást sose bocsátotta meg, s a zsidó értelmiség (kiemelés tőlem – K. E.) irányában való ambivalens érzelmei részben innen eredeztethetők." Valóban az egész zsidó értelmiségről lenne szó?!

Ellene lehet vetni: honnan is veszem a bátorságot annak feltéte­lezésére, hogy Németh vagy Kristó Nagy ne ismerné a hétköznapi, konkrét eseményekkel kapcsolatos és a fogalmi pontosságot igénylő szóhasználat közötti lehetséges különbözőséget?! Ezt nem is állítom, de az általuk írt szövegekben mégis létezik ez az ellentmondás. Kristó Nagy írja: „[… ] a valóban ízig-vérig liberális és »európai« Kerényi – magam is tanúsíthatom szegedi előadásai vagy akár a baráti körében elmondottak alapján – sose került szembe Németh gondolatvilágával, sose tekintette őt magyarkodónak, népiesnek, antiszemitának […], mint annyian, még az egykori barátok közül is." A „sokak által fölemlegetett állítólagos antiszemitizmusának" összefüggésében pedig „hadd emeljem ki a halálig tartó barátságok közül Pap Károllyal és Sárközi Györggyel való kapcsolatokat. Pap Károlyról [Némethnek] több írása is megjelent. A legelső írásban például ez áll: »megdöbbentő élmény volt, hogy ez a más sorsból és más úton jött ember mennyire az én gondolataimat hozza […] Illyés Gyula után megint egy író, akiben nekem annyira ismerős igények munkálkodnak?« (Két nemzedék, 341.)"

Kristó Nagy rámutat, hogy Németh mindig együtt tárgyalja a különféle nemzetiségek, kisebbségek, etnikumok, kultúrkörök és vallások proble­matikáját. Ezért írja „Faji hibáink" kapcsán: „Beolvadni csak ott lehet, ahol van mibe. Nálunk azonban zárt kötelékben álltak át […] Nekik csak egy­máshoz és újságjaikhoz kellett igazodniuk. A magyarságba viszont nem is forrtak be igazán […] Ezeket a vívódások nélkül asszimilált magyarokat s ami (ott ahol nagy többségben vannak) a színmagyarságból is hozzájuk kopott, neveztem én híg-magyarságnak […] Vagy vaktában imádja a magyart, vagy ismeretlenül veti meg [.] Harmincmilliós sovénség […] éppúgy ennek a híg-magyar érzéketlenségnek a fattya, mint a Párizst járt európaiság." Némethnél, „akárcsak Adynál, a »faj« az etnikumot, a nemzet egészét jelentette […], s mint Ady, legkegyetlenebbül (lusta, megalkuvó, maradi stb.) a magyar népről szólt." Kristó Nagy idézi Némethet: „Mindig testvérként hallgattam azokat, akik a magyart szépen szidták."

Az értékmentő Kristó Nagy István azt is feladatul adja a kutatóknak, hogy ne feledkezzenek meg a létező, de meg nem jelent, s még meg sem talált Németh-írásokról, s ez egyben felveti más szerzők hasonló sorsú munkáinak felkutatását és megjelentetését, köztük Kristó Nagy 1944-es, a Híd számára már elfogadott, kiszedett munkáját is. Megvizsgálandók az erősödő cenzúra idején megjelent munkák is, mert szerkesztők, cen­zorok – sokszor félelemből – beavatkoztak a szövegbe, kihagytak abból, eredeti címét megváltoztatták stb., tehát van még dolga a kutatásnak: az „ultima manus" filológiai szabályai szerint tovább kell dolgozni.

„Kertész és a gyilkosok"

A Sorstalanságról – kissé másként

„Nem igaz, hogy nem volt kritikai figyelem Kertész munkássága iránt, viszont valóban nem volt számottevő" – írja Kristó Nagy. „(Magam is szerepeltettem már vagy tíz éve a Bölcsességek könyve című antoló­giám III. – huszadik századi – idézetgyűjteményében.) A tartózkodás fő oka lehetett, hogy a keresztény magyarság és a magyar zsidóság együttélésének időnként megújuló ellentmondásos megítélése (mint például Szekfű Három nemzedékében), majd a német parancsot (és annak kiszolgálását) követő tragikus fordulat máig szinte »tabu« téma, s hasonlóképpen az német földön és Ausztriában is. Egyre kevesebb a túlélő, a középkorúak számára pedig mindez egyre el­vontabb »történelem« lesz, ami még igazi tanulsággal sem szolgál. Ezért fontos a tanúság."

Kertész szinte az utolsó pillanatban írta meg nem-heroizáló, visszafo­gott művét a zsidó lét kérdéséről,

„beleszámítva a mesterségesen generált gyűlöletet (ami ma többé-kevésbé »rejtve« jelentkezik) […] Kertész regényének fiatal hőse (regényről van szó, s csak áttételesen önéletírásról) családtalan, hazátlan, iskolázatlan […] ezért sorstalan. Sose kapott szeretetet, nem csoda, hogy maga sem szeret, se iskolát, se igazi barátokat. Ki­bontakozó szerelme is semmibe hull. Hol kap végül, meglepő módon, szeretetet? Buchenwaldban, a kórházban, ahol ápolók s orvosok em­ber-módra bánnak vele – tán ezért is vágyik vissza a felszabadulás utáni Pestről a Lágerba […] Kertész ábrázolásában van valami lassú fokozás, helyesebben a fokozatos süllyedés érzékeltetése. Vallás, haza, emlékezés értelmét veszti, csökkennek a fejadagok, nincsenek tervek, ambíciók – ez a sorstalanság állapota."

Vagy, az én olvasatomban, a regénynek ez a szála már-már a nem­lét jóságának a filozófiája, hiszen a lét rossz, a rosszal való szakítás már csak a nem léttől várható, a remény és a halál egybeesik, s nem a remény hal meg utoljára, hanem a halál reménye nyugtat, „éltet". Kristó Nagy szerint e sorstalanságra nincs kielégítő, „megnyugtató" válasz a regényben sem, de van benne erre kísérlet.

„Valami olyan értelmezés körvonalazódik, mely szerint a zsidóság helyzetének a kulcsa a »másság«. De mi lehet ez? […] a válasz a mű végén csattan, mikor is a főhős (miután minden poklot végigjárt) végül fölszabadulva, mindezt azzal summázza, hogy mindent, min­denkit gyűlöl! E két pólus között játszódik le a fokozatosan kibonta­kozó, elmélyülten ábrázolt iszonyat, s mindvégig ott az érzékenység és a racionalizmus. Ez emeli föl ezt a valóban világirodalmi rangú remeklést."

Kertész Imre filozófiájával fejeződik be a kötet, amely egyben Kristó Nagy filozófiai összegzése is. Talán – részben legalábbis – Kristó Nagy István filozófiája is. Ez jól kiviláglik abból, amit kiemel, s most már nem csupán a Sorstalanságból, hanem Kertész egész eddigi munkásságából. Az írói munkát Kertész a gályarabsághoz hasonlítja: „Alighanem korsze­rűtlen figura vagyok. Ez nem azt jelenti, hogy nem értem a világot, de azt mindenképp, hogy a világ nem ért (nincs kedve érteni) engem." Kristó Nagy hozzáfűzi – és ez már az ő filozófiája: „Akár érdeklődik iránta, érti a világ, akár nem érti: írni kell. Írni és gondolatokat közvetíteni". Mert: „ne hódolj a hazugság szellemének: / akinek viszket, az csak hadd vakarja! / és minden látást mondjon el az ének!"

83. szám | (2009 Ősz)

E számunk három aktuális témát vizsgál. Folytatjuk a rendszerváltás ama értelmezésének bemutatását, amely már 1988-89-ben lényegében előrelátta a tőkés restauráció összes negatív következményeit, és amely egyúttal egy közösségi-szocialista alternatívát mutatott föl a bekövetkezett katasztrofális gazdasági és szociális fejleményekkel szemben.

Fontos problémakör mai világunkban a politikai iszlám sorsa, amely egyes (baloldali) szerzők szerint (is) még nyitott, azaz tartalmaz baloldali kibontakozási lehetőségeket, miközben a hagyományos marxista megközelítés az iszlamizmus reakciós tendenciáit látva ilyesmit már nem tart elképzelhetőnek, és úgy véli: a politikai iszlám végérvényesen imperialista logikáknak rendelődött alá. Végül e számunk felveti a kérdést, hogy a venezuelai „bolivári szocializmus" fejlődésével kapcsolatos gyakorlati problémák belső és külső feltételei vajon meny­nyiben adottak, milyen reális társadalmi-politikai perspektívák fogalmazhatók meg e kétségtelenül látványos és vonzó emancipációs kísérlettel összefüggésben.

Tartalomjegyzék
  1. Tütő László : Társadalomfilozófiai alternatívák a magyarországi rendszerátalakításban I.
  2. Mitrovits Miklós : Az önigazgatás bukása – A neoliberális rendszerváltás Lengyelországban
  3. Mészáros István : Bolivar és Chávez – A radikális eltökéltség szelleme
  4. Kalocsai Kinga : Venezuela: a bolivarizmustól a szocializmusig
  5. Samir Amin : A politikai iszlám az imperializmus szolgálatában
  6. Tariq Amin-Khan : A politikai iszlám vizsgálata: a hagyományos történelmi materialista elemzés kritikája
  7. Samir Amin : Megjegyzések Tariq Amin-Khan írásához
  8. Nicolas Dot-Pouillard : Nacionalizmus, iszlamizmus, kommunizmus – Politikai ideológiák és mozgalmak „konkordizmusa” az arab világban
  9. Nathan Coombs : Ali Sariati: a marxizmus és a végtelen közt – Az utópia hatalma
  10. Katona Magda : A pártstruktúra kialakulása Afganisztánban
  11. Kéri Elemér : Az ám, Hazám! – Kristó Nagy István esszékötetéről

Gáza: nemzetközi jogi kérdések

Joga volt-e Izraelnek fegyveres támadást indítania Gáza ellen? Valóban külső támadás ellen védekezett-e a zsidó állam? Arányosak voltak-e jogilag az izraeli hadműveletek, s összhangban voltak-e a nemzetközi humanitárius jog normáival? A neves nemzetközi jogász válasza valamennyi föltett kérdésre: egyértelmű igen.

A gázai konfliktus nemzetközi jogi kérdéseiről széles körű vita bonta­kozott ki a sajtóban és némely nemzetközi szervezetben. A legtöbben arra a kérdésre keresték a választ, hogy joga volt-e Izraelnek fegyveres támadást indítania Gáza ellen, valamint hogy jogilag arányosak voltak-e az izraeli támadások.

Joga volt-e Izraelnek fegyveres támadást indítania Gáza ellen?

A válaszom az, hogy igen. Az ENSZ alapokmányának 51. cikke szerint ugyanis „fegyveres támadás esetén" minden államnak „természetes joga van az egyéni vagy kollektív önvédelemre". Itt valóban természetes jogról van szó, hiszen egy megtámadott állam normális körülmények között azt teszi, amit a józan ész diktál, nevezetesen felvonultatja véderőit, harcba bocsátkozik a támadóval, és ellencsapásokat mér arra.

De vajon tényleg „normális körülmények" között indult-e el az izraeli akció? Valóban külső támadás ellen védekezett-e a zsidó állam? Ezek a kérdések azért merülnek fel, mert a támadók nem lépték át Izrael hatá­rait, nem akarták elfoglalni területét vagy annak egy részét, nem akarták megdönteni központi hatalmát, tehát semmi olyat nem akartak tenni, mint amit egy klasszikus agresszor általában tenni szokott. „Mindössze" Kasszám típusú rakétákat és aknagránátokat indítottak el, illetőleg lőttek ki az izraeli szuverenitás alá tartozó területekre. Amúgy rendkívül csekély találati pontossággal. A felhasznált fegyverek „csupán" arra voltak jók, hogy alkalmanként néhány embert megöljenek, vagy megsebesítsenek, és a környező településekben kárt tegyenek. Más szóval ezeket az akció­kat közönséges terrorcselekményeknek is lehetne tekinteni. Kérdés tehát az, hogy a sértett fél az utóbbiakra olyan nagyszabású hadművelettel válaszolhat-e, mint most Izrael?

Tovább bonyolítja a helyzetet, hogy a támadások nem közvetlenül 2008. december 27-e, tehát az Öntött ólom fedőnevű izraeli hadművelet megindítása előtt kezdődtek, hanem sok évvel korábban. Hivatalos izraeli források szerint Gázából 2001 és 2008 között összesen 8165 rakétát és aknagránátot lőttek ki a zsidó állam területére. A fegyveres akciósorozat tehát nagyjából akkor kezdődött, amikor a kudarccal zárult Camp David-i tárgyalások után Jasszer Arafat intifádát hirdetett meg a zsidó állammal szemben. Ugyancsak bonyolítja a jogi megítélést az a tény, hogy Gáza 2001-ben még izraeli megszállás alatt állt, napjainkban viszont már nem, hiszen az izraeli hadsereg 2005-ben kivonult onnan.

Van-e ennek a ténynek nemzetközi jogi jelentősége? Természetesen igen, hiszen az övezetben 2005 előtt Izraelnek fizikai és jogi értelemben éppúgy lehetősége volt arra, hogy fellépjen a terrorcselekmények elkö­vetőivel szemben, mint napjainkban a megszállt Nyugati Parton vagy a Golán-fennsíkon. Az Izrael által végrehajtott antiterrorista intézkedések tehát annak idején rendőri és nem önvédelmi jellegű akciók voltak. A mai nemzetközi jogi helyzet megítélése szempontjából tehát csak a csapat­kivonás óta folytatott rakétatámadásoknak van jelentőségük.

További kérdés, hogy milyen jogi státusú területről indultak ki ezek a tá­madások? A nemzetközi jogászok között teljes az egyetértés abban, hogy Gáza 1967 előtt Egyiptomhoz tartozott, mégpedig az 1949-es fegyverszü­neti egyezmény alapján. Ekkor húzták meg ugyanis azt a „zöld vonalat", amelyet a nemzetközi közösség utóbb Izrael nemzetközi határvonalaként ismert el. Ez az állapot azt követően sem változott, hogy Izrael 1979-ben amerikai közvetítéssel békeszerződést kötött Egyiptommal. Kairó akkor a Sínai-félsziget visszaadásának fejében elismerte a Zsidó Államot, de nem tartott igényt Gázára. Elvben azért nem, mert azt a megalakítandó palesztin állam részének tekintette. Izrael ugyanis 2005-ben egyoldalú döntéssel kivonult az övezetből, szakítva azzal a hatnapos háború óta hangoztatott álláspontjával, amely szerint a háborúban elfoglalt terüle­tek további sorsáról és a határokról kizárólag a vele folytatott kétoldalú tárgyalásokon lehet megállapodni.

2005-öt követően a Palesztin Nemzeti Hatóságnak kellett volna átven­nie az ellenőrzést Gáza felett, tehát annak a szervezetnek, amelynek az önkormányzathoz való jogát Izrael még az oslói folyamat keretében elismerte. 2006 januárjában azonban a PNH által szervezett palesztin választáson a Hamasz győzött, amely alig egy év múlva a Fatahhal vívott polgárháborúban magához ragadta a teljes hatalmat is Gázában. Az utóbbi mégsem vált teljessé, mert Izrael az övezet szárazföldi, tengeri és légi határait 2005 után is ellenőrzése alatt tartotta.

Ilyenformán Gáza nemzetközi jogi értelemben olyan különleges – a jogászok szóhasználatával sui generis – entitásnak tekinthető, amely önálló ugyan, de nem vált állammá, egyetlen más államhoz sem csatla­kozott, és idegen megszállás alatt sem áll. Területe mégsem „uratlan", mert lakossága felett egy terrorszervezet de facto ellenőrzést gyakorol, megteremtette a közigazgatást és rendfenntartó erőket is felállított.

Köteles-e egy ilyen különleges entitás betartani a nemzetközi jog normáit? Köteles-e például tartózkodni az erőszak alkalmazásától? Az ENSZ alapokmányának a „ne ölj!" parancsát tartalmazó előírása érdekes módon kimondja ugyan a fegyveres erőszak alkalmazásának a tilalmát, de csak a tagállamokra nézve. Az alapokmány 2. cikkének 4. bekezdé­se értelmében ugyanis „a szervezet tagjainak tartózkodniuk kell […] a más államok területi épsége vagy politikai függetlensége ellen irányuló [… ] erőszakkal való fenyegetéstől vagy erőszak alkalmazásától". Ez a rendelkezés azonban valójában még azt az alapokmány létrejötte idején uralkodó gondolkodásmódot tükrözte, amely később megváltozott. Mára az erőszaktilalom általánosan elismert, ún. kógens normává vált. Ezt minden entitásnak be kell tartania, függetlenül attól, hogy a nemzetközi közösség tagjai önálló államként ismerték-e el vagy sem. Azaz Tajvan éppúgy nem hajthat végre fegyveres támadást valamely állam ellen, mint Gáza, és Koszovót sem támadhatja meg senki, még akkor sem, ha nem ismeri el az egykori jugoszláv tartományt. (Ez a tétel azonban már nem érvényes a szuverén államok területén működő terrorszervezetekre. Az al-Kaida cselekményeiért például nemzetközi jogilag Afganisztán felelt, míg a terrorszervezet tagjai a sértett államok belső, nemzeti büntetőjogi normáinak értelmében voltak felelősségre vonhatók.)

Megjegyzem, hogy az alapokmány már idézett 51. cikke – kissé el­lentmondásos módon – nem csupán egy másik állam által alkalmazott fegyveres erőszak esetében ismerte el az önvédelem jogát. Mint láttuk, „fegyveres támadás esetén" bármely államnak jogot adott az önvédelem­re, függetlenül attól, hogy a támadást állami vagy nem állami szereplő hajtotta-e végre. A Biztonsági Tanács ezért ismerte el közvetett módon 2001. szeptember 11-e másnapján az Egyesült Államok önvédelemhez való jogát, jóllehet nyilvánvaló volt, hogy a terrortámadásokat vele szem­ben nem egy másik állam, hanem egy magánszervezet követte el.

Mi következik mindebből? Először is az, hogy nincs igazuk az Izrael jogi felelősségét firtató megfigyelőknek, hiszen Izrael valóban nem felel a csapatkivonás után kialakult gázai politikai viszonyokért. Másodszor, Izrael számára a Gázai-övezet, amelynek területéről támadások érték, mindenképpen külső entitásnak számít. Izraelnek tehát joga volt arra, hogy a támadások ellen védekezzen. (Arra viszont nem lett volna joga, hogy visszaállítsa a 2005 előtti megszállási rendszert, mert egy ilyen aktussal egyszerűen megismételte volna azt, amit 1967-ben tett. A nem­zetközi közösséget jogilag képviselő Biztonsági Tanács ugyan sohasem hozott olyan döntést, amelynek értelmében Izraelnek távoznia kellett volna a háborúban elfoglalt területekről, a közel-keleti ügyekben hozott határozataiból ugyanakkor egyértelműen kitűnik, hogy a területfoglalást jogellenesnek tekintette.)

Visszatérve arra a már említett kérdésre, hogy a rakéta-, illetve ak­nagránát-kilövések csupán „közönséges" terrorcselekmények voltak-e, vagy Izrael mint szuverén állam területi épsége és politikai függetlensége ellen irányuló támadások, a választ nem találjuk meg az alapokmány 51. cikkében, mivel az nem határozza meg a „fegyveres támadás" fogalmát, illetőleg mértékét sem.

Ezt a fogalmat később sem határozták meg pontosan, bár többször is megkísérelték. A legrészletesebb szöveget az 1974-ben hozott, 3314. sz. ENSZ közgyűlési ajánlás (formálisan határozat) tartalmazta, amely az agresszió tényállásait definiálta. A dokumentum nemcsak a hagyományos értelemben vett szárazföldi inváziót minősítette agressziónak, hanem azt is, ha egy állam területét „fegyveres erők bombázzák vagy ellene bármilyen más fegyvert használnak". Ennek értelmében az Izraelt ért rakéta- és tüzérségi támadások agressziónak minősülnek, így legfeljebb az a kérdés maradna fenn, hogy hol húzódik a határ az agresszió és a szórványos lövöldözések, határvillongások között.

Az 1974-es ajánlás szerint erről voltaképpen esetről-esetre a Biztonsági Tanácsnak kellene döntenie. „Ha [ugyanis] nem elég súlyos" a fegyveres erő elsőként történő alkalmazása – állapítja meg az ajánlás -, az aktust a BT-nek nem kell feltétlenül agressziónak nyilvánítania. Az ajánlás készítői persze jól tudták, hogy ezzel nem mondanak túlságosan sokat, hiszen a BT ilyen természetű kérdésekben addig még sohasem foglalt állást, és feltehetően ezután sem fog. A nemzetközi jogi gondolkodásban azonban napjainkra széles körben elterjedt az az értelmezés, amely szerint az „események halmozódása" új helyzetet teremthet. Ennek értelmében az ilyen eseményeket nem egyenként, hanem összességükben kell értékel­ni, és azt kell vizsgálni, hogy együttesen milyen fenyegetést jelentenek a kérdéses államra, vagy milyen kárt okoznak annak.

Nos, a Hamasz, mint említettem, folyamatosan indított, illetve lőtt ki rakétát és aknagránátot Izrael ellen, de csak 2007 végétől kezdte ezt szabályos hadműveletek formájában megvalósítani, elvben azzal a céllal, hogy kikényszerítse az Izrael által alkalmazott blokád feloldását. Ez naponta átlagosan 5-10 rakéta és 15-20 aknagránát bevetését jelen­tette. A legmagasabb számot 2008 júniusának első két hetében érte el, amikor is összesen 87 rakétát és 158 aknagránátot lőtt ki Izraelre. 2008. június 19-e után egy időre felhagyott az akciókkal, mivelhogy egyiptomi közvetítéssel hat hónapos tűzszünetet kötött ellenfelével. Persze, ez sem jelentett teljes fegyvernyugvást. Gázából júliusban 3, augusztusban 11, szeptemberben 4, októberben pedig 2 rakétát, illetve aknagránátot indítottak izraeli célpontokra. Novemberben azonban hirtelen ismét 125-re, illetve 68-ra növekedett az indítások száma, decemberben pedig a Hamasz – a támadások folytatása mellett – bejelentette, hogy nem fogja meghosszabbítani a 19-én lejáró tűzszünetet. Mindez azt jelezte Izraelnek, hogy a palesztinok nagyszabású fegyveres harcra készülnek, amelyet már csak nagyobb hadművelet indításával lehetne elhárítani. Izraelnek ilyen körülmények között – önvédelmi jogát gyako­rolva – nem volt más választása, mint hogy szárazföldi erőivel átlépje a Gázai övezet határát és megkezdje a Hamasz fegyveres alakulatainak felszámolását.

Izrael 2005 és 2008 között több alkalommal is kísérletet tett arra, hogy szárazföldi alakulatok bevetése nélkül, csupán légi csapásokkal vegye elejét a további palesztin rakétatámadásoknak, ezek azonban eredmény­telennek bizonyultak. A palesztin rakéták és aknagránátok indítására, illetve kilövésére alkalmas eszközök ugyanis annyira egyszerűek és könnyen mozgathatóak, hogy azokat előre felderíteni nem lehet. Utólag pedig csak hűlt helyüket lehet találni. Nyilván ezért döntött úgy az izraeli kormány, hogy 2008. december 27-én a szárazföldön és a levegőből egyaránt átfogó támadást indít a Hamasz katonai egységei és politikai központjai ellen.

Az elmondottak alapján megállapítható, hogy Izraelnek joga volt a hadművelet megindítására. Az izraeli haderőnek ugyanakkor be kellett tartania a hadviselésre vonatkozó nemzetközi jogi normákat, minde­nekelőtt azokat, amelyek az arányosság elvének tiszteletben tartására vonatkoztak.

Arányosak voltak-e jogilag az izraeli hadműveletek?

Erre a kérdésre is igenlő a válaszom, bár tisztában vagyok azzal, hogy a nemzetközi média tudósításai alapján ezzel éppen ellentétes álláspontot lehet kialakítani. A gázai hadműveletekről készült felvételeken még a legismertebb nyugati tévécsatornák adásaiban is csak súlyosan sebesült embereket lehetett látni, akiket mentősök sietve hordágyon szállítanak el. Ilyenkor a helyszínen feltűnően sok civil volt látható és több operatőr, amint kamerájukkal szintén a tragikus jeleneteket filmezik. Más képek lebombázott lakóházakat mutattak, és semmi jel sem utalt arra, hogy a támadók valamilyen katonai létesítményt semmisítettek volna meg. A Hamasz harcosait bevetés közben sohasem lehetett látni. A televí­ziók képernyőjén időnként megjelentek ugyan csuklyás alakok, amint kalasnyikovokkal a kezükben, palesztin zászló alatt masíroznak vagy gyakorlatoznak, a róluk készült felvételek azonban magától a Hamasztól származtak. A televíziók egyébként izraeli áldozatokat is csak elvétve mutattak. Olyan, rejtett kamerával készült felvételeket pedig, amelyeken a Hamasz fegyveresei a grabancuknál fogva éppen gyerekeket hurcol­nak valamilyen, feltehetően számukra fontos épület elé, csak az izraeli televíziós csatornák mutattak be.

Ezek a riportok végül is azt a benyomást keltették a nézőkben, hogy izraeli alakulatok időről időre, minden látható ok nélkül, békés palesztin településeket támadnak meg, és modern harckocsijaikkal, vadászbom­bázóikkal egész városnegyedeket rombolnak le. A nézők többnyire nem tették fel maguknak a kérdést, hogy vajon kik is lehettek azok, akik folya­matosan rakétákat indítottak izraeli területek ellen, és miért is hozhatták létre a 12 ezres palesztin fegyveres erőt a Csepel-sziget nagyságú Gá­zai-övezetben. A nézők természetesen azt sem gondolhatták végig, hogy lett volna-e Izraelnek bármilyen más fizikai vagy politikai lehetősége az ellene irányuló fegyveres akciók elhárítására. Sokan, sokszor leírták már, hogy Izrael a palesztinokkal szemben semmilyen háborút nem nyerhet meg a médiában, következésképpen nem szerezheti meg a nemzetközi közvélemény támogatását sem. Most is olvashatóak voltak olyan – Iz­raellel szemben egyébként nem ellenséges – nézetek, amelyek szerint ezt a támadást sem lett volna szabad megindítani.

Bárhogyan is értékelhetők azonban az izraeli akciók politikai vagy „kommunikációs" szempontból, kérdés, hogy összhangban voltak-e a nemzetközi humanitárius jog normáival. Ez utóbbiak az 1977-ban elfo­gadott, a genfi egyezményeket kiegészítő I. jegyzőkönyvben találhatók meg, és szigorú előírásokat tartalmaznak. (A jegyzőkönyvhöz ugyan Izrael nem csatlakozott, de annak szabályai szokásjogi úton kötelezik a zsidó államot.)

A szemben álló feleknek a fegyveres konfliktusokban – a jegyzőkönyv 50. cikke értelmében – „mindenkor különbséget kell tenniük a polgári lakosság és a harcosok, valamint a polgári javak és katonai célpontok között, és ennek folytán csak katonai célpontok ellen folytathatják harci tevékenységüket". Az 51. cikk szerint pedig a feleknek „tilos megtá­madniuk a polgári lakosságot, valamint a polgári személyeket". Nos, az izraeli támadás – különösen, ami Gáza városát illeti – a civil lakosságot is súlyosan érintette, és valóban igen sok polgári áldozatot követelt. Azt jelentené az idézett rendelkezés, hogy egy támadást nem is lenne szabad megkezdeni akkor, ha annak feltételezhetően polgári áldozatai is lehetnek? Értelemszerűen nem, hiszen akkor egy fegyveres konfliktusban egyetlen, mégoly védekező jellegű hadműveletet sem lehetne indítani. Ezzel a dokumentum szerzői is tisztában voltak, ezért a 3. bekezdésben úgy fogalmaztak, hogy a „polgári személyeket [csak] annyiban és addig illeti meg […] a védelem, amennyiben és ameddig nem vesznek részt közvetlenül az ellenségeskedésekben". Ehhez a dokumentum 7. bekez­dése hozzáteszi, hogy a polgári személyeket nem szabad felhasználni arra, hogy „katonai célpontokat védjenek meg a támadástól", illetve, hogy a kérdéses területen a „hadműveleteket biztosítsák, elősegítsék vagy megakadályozzák". Más szóval a jegyzőkönyv jogsértésnek tekinti, ha a konfliktusban álló felek visszaélnek a civil lakosság védelmére irányuló jogukkal, például élő pajzsokat létesítenek katonai célpontok körül, vagy civilek által lakott házakban vagy középületekben katonát, fegyvert vagy lőszert helyeznek el. Azaz éppen azt a magatartást nyil­vánítja jogsértővé, amelyet a Hamasz oly következetesen gyakorolt a gázai háborúban.

Azt, hogy milyen objektum minősíthető katonai célpontnak, az 51. cikkely 2. bekezdése határozza meg. Eszerint azok a létesítmények minősülnek katonai célpontoknak, „amelyek teljes vagy részleges megsemmisítése, elfoglalása vagy semlegesítése az akkori [harci] körülmények között meghatározott katonai előnyt jelent". Más szóval egy fegyveres konfliktusban csak annak a ténynek van jelentősége, hogy egy adott harci cselekmény a hadművelet általánosabb céljait szolgálja-e vagy sem. önmagában tehát az a tény, hogy a felek egy fegyveres konfliktus során végrehajtott, egyébként jogszerű katonai műveleteinek civilek is áldozatul esnek, vagy azok során megsebesülnek, nem jelent jogsértést. Egy támadás megindítása a 4. bekezdés b) pontja értelmében csak akkor sért jogot, ha az a „polgári lakosság körében feltehetően annyi áldozatot követel és annyi sebesülést okoz, […] hogy önmagában vagy együttesen meghaladná a támadástól várható konkrét és közvetlen katonai előny mértékét".

Talán meglepő, hogy a hadviselésre vonatkozó nemzetközi jog ennyire pragmatikus szabályokat tartalmaz. Ez azzal magyarázható, hogy a jogi normák – nemzetiek és nemzetköziek egyaránt – többnyire olyan előírásokat fogalmaznak meg, amelyek bizonyos önmegtartóztatással betarthatók, és amelyek a harcoló felektől számon kérhetők. Betarthatat­lan jogi előírásokat ugyanis nem érdemes papírra vetni. Megjegyezendő, hogy az úgynevezett humanitárius jogszabályok a felekre attól függetle­nül kötelezőek, hogy melyikük kezdett „igazságos" háborúhoz és melyik nem. Azaz, hogy melyikük kezdett jogellenes fegyveres támadásokat a másik ellen, és hogy melyikük volt önvédelmi helyzetben.

Mindez arra enged következtetni, hogy az izraeli fegyveres erők nem sértettek jogot, amikor lakott településeken levő katonai célpontokat támadtak, és a támadásoknak civilek estek áldozatul. Ez utóbbi ugyanis csak azért következhetett be, mert a Hamasz parancsnoki központjait, harcállásait, fegyverraktárait – éppen a fenti humanitárius jogi előírások ismeretében – szándékosan telepítette sűrűn lakott településekre, sőt, a katonai célpontok védelme érdekében, mint említettem, emberi pajzsokat is létrehozott. Az izraeli haderő egységei a híradások szerint sokat tettek annak érdekében, hogy a harcoknak minél kevesebb civil áldozatuk legyen. Egy-egy légitámadás előtt röpcédulákat szórtak le a katonai célpontoknak tekintett objektumok felett, vagy telefonon értesítették a környéken élő lakosságot, kellő időt hagyva annak a menekülésre.

A Hamasz vezetői tehát az egész konfliktusban cinikus magatartást tanúsítottak. Miközben az izraeli területek ellen indított korábbi támadá­saik nem katonai célpontokra, hanem vaktában, a civil lakosság ellen irányultak, most azzal vádolták a zsidó állam fegyveres alakulatait, hogy ők hajtanak végre ugyanilyen cselekményeket.

Ilyen körülmények között az izraeli haderő támadása arányosnak volt tekinthető. Az arányosság fogalma ugyanis nem azt jelenti, hogy ha az egyik fél tíz civilt megöl, akkor a másik fél is jogosult lenne ugyanennyi civil elpusztítására. Ilyen, megtorlás jellegű akció végrehajtására ugyanis semmilyen lehetőséget nem ad a nemzetközi jog. Az izraeli hadműveletek azért voltak jogszerűek, mert arányosak voltak az elérni kívánt céllal, nevezetesen a Hamasz katonai alakulatainak felszámolásával.

Mindez ugyanakkor nem jelenti feltétlenül azt, hogy az izraeli katonák a gázai háborúban kivétel nélkül, minden esetben jogszerűen támadtak volna palesztin katonai célpontokat. Nagy valószínűséggel feltételezhető, hogy egyes esetekben ők is tanúsítottak jogsértő magatartást. Ez azon­ban már nem veti fel Izrael Állam nemzetközi jogi felelősségét, legalábbis akkor, ha a kormánya amúgy mindent megtett annak érdekében, hogy a hadsereg egésze jogszerű magatartást tanúsított. A katonák egyéni jogsértéseivel kapcsolatban egy állam csak arra köteles, hogy gyanú esetében saját hatáskörében kivizsgálja a konkrét ügyeket, és a rendel­kezésre álló bizonyítékok alapján, ha megalapozottnak látja a gyanút, fegyelmi vagy büntetőeljárást indítson az elkövetővel szemben.

Más kérdés, hogy a vizsgálódó személyek nem feltétlenül jutnak azonos következtetésre. A jugoszláviai ügyekben ítélkező Nemzetközi Törvényszék által felállított, a NATO 1999-es, Jugoszlávia ellen indított bombatámadásait utólag vizsgáló bizottság találóan állapította meg jelentésében: egy-egy konkrét ügy büntetőjogi megítélésében többnyire eltérő véleményt fogalmaz meg egy emberi jogi kérdésekben járatos jogász és egy tapasztalt katonai parancsnok. „Valószínűtlen, hogy ezek azonos módon ítélnék meg a katonai előny elérésében és a civilek sér­tetlenségének szavatolásában meglévő értékek viszonyát" – állapította meg a jelentés, majd így folytatta: „Célszerűbbnek tűnik egy »ésszerűen cselekvő parancsnok« értékelésének előnyben részesítése."

Ariel Saron hosszú árnyéka

A gázai háború az 1920-as évek revizionista cionizmusában gyökerező és Ariel Saron 2001-es hatalomra kerülése nyomán kiteljesedő erőpolitika következménye volt, amelyhez a Bush-doktrina nyolc esztendőn át szilárd nagyhatalmi támaszt biztosított. Hogy a Barack Obama által kijelölt új közel-keleti prioritások miatt ma láthatóan széttartó amerikai és izraeli regionális politika között hogyan oldható fel az ellentmondás, e kérdésre korai lenne válaszolni.

A cionista kolonizáció vagy véget ér, vagy pedig, tekintet nélkül az őslakosokra, tovább folyik." V. Zsabotyinszkij (1923)1

Ahelyett, hogy bemennénk a Gázai-övezetbe, […] azt fogjuk mondani a palesztinoknak: ha akár csak egyetlen rakétát is kilőtök a falon túlra, tízszeres tűzerővel válaszolunk. És nőket és gyermekeket fogunk ölni, s leromboljuk a házaikat. És az ötödik ilyen incidens után a palesztin anyák nem engedik majd meg férjeiknek, hogy Kasszam rakétákkal lövöldözzenek, mert tudni fogják, mi vár rájuk." Arnon Sofer (2004)2

Ha Izrael elözönli Gázát, ahogyan a dolgok mostani állásából látszik, rengeteg palesztint meg fognak ölni, de a realitáson nem tudnak majd változtatni. Gáza egyetlen hatalmas börtön, s az fog történni, ami a börtönlázadásoknál szokott: a hadsereg fegyveres erőszakkal, öldökléssel helyreállítja a »rendet és a tisztaságot«. Vérontás lesz, de amikor majd távoznak, a helyzet ugyanaz marad, mint előtte volt." Ilan Pappé (2007)3

Kézenfekvő a kérdés, hogy vajon a 2008-2009 fordulóján lezajlott gázai háború előidéz-e lényeges – hosszabb távra is kiható – politikai módo­sulásokat a Közel-Kelet s azon belül a palesztinai arab-zsidó viszály évszázados történetében. Nos, bár „végleges" válasz nyilván csak évek múlva adható, a térségben egymásnak feszülő (geo)politikai ellentétek korábbi háborús kisüléseinek ismeretében nem túlságosan kockázatos kijelenteni: a Gázában megvívott, egyedülállóan aszimmetrikus izraeli-palesztin háború következményeiben aligha marad csupán lokális vagy regionális hatású esemény – mint ahogyan a hozzá elvezető folyamato­kat sem érdemes csak szűkebb keretekben elhelyezni. Ami a Közel-Ke­leten s azon belül Palesztinában történik, régóta magán viseli: közvetíti s egyben alakítja is a világrendszer alapvető törésvonalait: így volt ez a hidegháború – a kelet-nyugati szembenállás – időszakában éppúgy, mint az egyensúlyában megbillent – az Egyesült Államok látszólag korlátoz(hat)atlan hegemóniájára épülő – poszthidegháborús államközi rendszer első két évtizedében.4

Hozzászólásomban egyetlen – alapvető jelentőségű – összefüggést kívánok érinteni, amelyben a hosszú és rövid távú, illetve a helyi/regio­nális és nemzetközi (globális hatalmi) érdeke(ltsége)k összekapcsoló­dása – noha részletes, bizonyító erejű kifejtésre e keretek között nincs lehetőség – érzékelhetően megnyilvánul.

*

A gázai háború nyomán a korábbiaknál is gyakrabban és sokkal nagyobb hangsúllyal fogalmazódott meg a kétállami (zsidó és palesztin) vs. két nemzetiségű (binacionális), egyállami opció dilemmája – ámbár az is tudható, hogy ez az alternatíva a kezdetektől (a cionista program meg­valósításának legelejétől) végigkísérte a szentföldi konfliktus évszázados történetét.

A palesztinai zsidó és arab nemzeti közösségnek a terület két külön államra osztásán alapuló megbékéltetése – ami jelszószerűen a „terü­letet békéért" elvben fogalmazódott meg, s nemzetközi jogi alapjául fél évszázad ENSZ közgyűlési és biztonsági tanácsi határozatai szolgáltak – az 1993. szeptemberi washingtoni Elvi nyilatkozatban megalapozott békefolyamat megszakadásáig, 2000-2001-ig uralta a izraeli-palesztin viszonyt, és fejezte ki – Bibó István kifejezését kölcsönvéve – az államok közösségének „közmeggyőződését".5

A második intifáda kitörése (2000. szeptember) és Ariel Saron hata­lomra kerülése (2001. február) nyomán a békefolyamat célszerűsége és kivitelezhetősége mindkét nép többsége számára megkérdőjeleződött, majd pedig a négy éven át húzódó de facto háborús állapot Izrael és a Palesztin Nemzeti Hatóság között – aminek során Izrael módszeresen szétverte a palesztin előállam, a PNH Ciszjordániában és Gázában 1996 után kiépített társadalmi kapcsolati (így biztonsági) hálózatát, közigaz­gatását és infrastruktúráját – a kiegyezés törékeny politikai-ideológiai és szervezeti feltételei mind palesztin, mind izraeli oldalon megrendültek; lényegében megsemmisültek. Azok a politikai erők, amelyek a béke­folyamatban testet öltő történelmi kompromisszum kezdeményezői és kivitelezői voltak (ti. a Munkapárt, illetve a Fatah) elveszítették hitüket és hitelüket, s helyükbe a kizárólagosság és a xenofóbia, a másik fél önálló nemzeti/állami léthez való jogát megkérdőjelező nézetek és irányzatok léptek.6

A saroni politika – amivel szemben a radikális palesztin-iszlám szer­vezetek öngyilkos merényletek formájában megjelenő reakciója nem képvisel(hetet)t érdemleges ellenállást, sőt, hozzá a nemzetközi köz­vélemény számára bizonyos értelemben igazolást szolgáltatott, s ami még fontosabb: megfelelő társadalomlélektani feltételeket teremtett magában Izraelben – paradigmaváltást hajtott végre az izraeli-palesztin viszonyban. Ez ma, a gázai háború után s az azóta bekövetkezett fej­lemények (jelesül a februári Knesszet-választások nyomán megalakult Netanyahu-Lieberman-Barak-kormány alternatívanélküliségének) isme­retében világosabban látszik, mint előtte.

A változás mélységét/hatásosságát – nézetem szerint – két egymást erősítő tényező növelte.

Az első Ariel Saron kivételes személyisége. A kormányfői székbe kerü­lésekor 73 esztendős miniszterelnök, a szó konkrét és átvitt értelmében is nehézsúlyú katonapolitikus (volt7 ): a politikai cionizmus világi nacionalis­ta, revizionista szárnyának – az irányzat megalapítója, V. Zsabotyinszkij óta – legformátumosabb képviselője.

Saron politikájának lényegéről Zsabotyinszkij A vaskerítés c. – hoz­zászólásom egyik mottójaként idézett – híres-hírhedt írása érzékletes összefoglalót nyújt:

„Amíg az arabok a legkisebb esélyt látják arra, hogy megszabadulhat­nak tőlünk, addig ezt a reményüket nem adják fel semmiféle szavakért vagy mézesmadzagért cserébe, hiszen ők nem csőcselék, hanem valódi nép. És csupán akkor adják fel reményüket, ha nem tudnak áttörni a vaskerítésen. Addig nem fognak megszabadulni szélsőséges vezetőik­től, akik a »Soha!« jelszót írták a zászlajukra. Akkor majd mérsékeltebb csoportok kezébe kerül a vezetés, akiknek lesz felénk olyan javaslatuk, amelyben kölcsönös engedmények árán megegyezhetünk…. Ám egy efféle egyetértéshez csakis a vaskerítés révén juthatunk el, vagyis egy olyan erős palesztinai [zsidó] hatalom megteremtésével, amely nem enged semmiféle arab nyomásnak. Más szóval, a jövőbeni egyetértés záloga az, ha a jelenben nem hajszoljuk az egyetértést."8

Saron tehát – Zsabotyinszkij szellemében (s ellentétben az izraeli bal- és jobboldal számos régebbi és újabb prominensével) – nem vonta kétségbe a palesztinai arabok nép- és nemzetalkotó mivoltát, s ennek megfelelően magától értetődő, kiküszöbölhetetlen körülménynek tartotta, hogy a palesztinok szembeszállnak a zsidó kolonizációval. Saron egész katonai és politikusi pályáját annak áldozta, hogy a két nép/nemzet élet­halál küzdelmében minden lehetséges, általa célravezetőnek tekintett eszközzel (s tegyük hozzá: példa nélküli személyes odaadással) a palesztinai zsidó honfoglalás sikerét szolgálja. Ismeretes, hogy Saron Izrael valamennyi háborúját végigharcolta – méghozzá meglehetősen öntörvényű módon (nem egyszer megszegve/fölülbírálva feljebbvalói utasításait), s politikusként (különböző miniszteri posztokon) hasonló eltökéltséggel és eredményességgel munkálkodott Palesztina egészének zsidó betelepítésén, nem törődve a kolonizáció nemzetközi jogi szem­pontból törvénytelen jellegével.

Ezt azért érdemes hangsúlyozni, hogy eloszlathassuk az izraeli mainstream által terjesztett nézetet, miszerint a Saron-kormány a Gázai-övezet 2005. augusztusi egyoldalú kiürítésével, az Izrael és a jövendő palesztin állam közötti végleges határt kívánta volna megvonni (amit, eszerint, később hasonló egyoldalúan meghozott kivonási-kiürítési lé­pések követtek volna a Nyugati Parton is).

Saron egyes munkatársai – köztük az írásunk mottójában idézett Arnon Sofer – a gázai kivonulás tervének elfogadásakor (2004. május) nem titkolták: Izrael valójában arra számít, hogy a blokád alá vont, túlnépe­sedett Gázában az életviszonyok oly mértékben ellehetetlenülnek, hogy a szociális feszültség robbanáshoz s a lakosság tömeges (egyiptomi) exodusához vezet(het), s ez lehetőséget nyújt Izrael számára az övezet ismételt bekebelezésére.9 Saront hasonló terv motiválta akkor, amikor a ciszjordániai palesztin területeket Izraeltől elválasztó biztonsági kerítés felépítése mellett döntött. A kerítésnek persze, kétségtelenül az (volt) a közvetlen szerepe, hogy megakadályozza az öngyilkos merénylők bejutását Izrael területére (s e feladatának lényegében meg is felelt). A felépítésével kapcsolatos hosszú távú cél azonban az (volt és maradt), hogy a szétszabdalt, területi folytonosságától megfosztott Ciszjordánia arab lakóinak életkörülményei elviselhetetlenné váljanak, s emiatt elin­duljon/felgyorsuljon a palesztinok (főként az elit: a gazdasági és közéletet működtető – jelentős számban keresztény – családok) önkéntes kiván­dorlása, s ilyenformán új területek szabaduljanak fel új zsidó telepek létesítéséhez.

A 2005-ös gázai – ebben az értelmezésben merőben taktikai jellegű – visszavonulás, majd a 2008-2009-es hadjárat, illetve a ciszjordániai telep­létesítési politika (biztonsági zónával, elkerülő utakkal, checkpointokkal stb.) valójában egyazon izraeli stratégia komponensei. E politika pedig kontinuus az Izrael etnikai homogenitásának – vagy legalábbis szilárd zsidó többségének – megteremtéséért/megőrzéséért bármire kész transzferpolitikának, másként: az etnikai tisztogatás politikájának, a palesztin lakosság módszeres elüldözésének, amely – mint nagy port felvert könyvében Ilan Pappé, a 2007-ben a Haifai Egyetemről elüldözött s Angliába távozott, hírneves „új történész" kimutatja – 1947-től végig kísérte a palesztinai konfliktus történetét.10

Ariel Saron (és kevésbé rátermett örököseinek) intranzigens nacio­nalizmusa mindazonáltal aligha teljesedhetett volna ki – s ez (volt) a mondott paradigmaváltás másik feltétele -, ha Saron miniszterelnöki pozícióba kerülése nem esik egybe George W. Bush elnökké választá­sával, s általa a neokonzervatív külpolitikai irányzat fölülkerekedésével; az amerikai külpolitika drámai következményekkel járó irányváltásával.11 Ariel Saron az új amerikai elnökben – aki a liberális multilateralizmus és internacionalizmus között egyensúlyozó Bill Clinton külpolitikáját12 a vélt amerikai nemzeti érdek egyoldalú (unilaterális) érvényesítésével cserélte fel – ideális partnerre lelt palesztinai erőpolitikájának nagyhatalmi sza­vatolásához. Saron a palesztin állam meghiúsításának (de legalábbis: a regionális államközi kapcsolatok rövid és középtávú napirendjéről való levételének) politikáját Bush Nagy Közel-Kelet Kezdeményezésé­hez,13 a „demokráciaterjesztéshez", a „terrorizmussal" s különösen a „szélsőséges politikai iszlámmal" szembeni globális harchoz, a „preventív háború" legitim voltához stb., egyszóval a Bush-doktrínához illesztette ­amely doktrína és stratégia viszonzásképpen Saron Izraeljében szintén feltétel nélküli kiszolgálóra talált a Közel-Keleten.

2008-ra azonban (valójában már 2006-ban; e keretek között nem rész­letezhető folyamatok és események következtében) a Bush-doktrínán nyugvó amerikai külpolitika lehetőségei kimerültek – globális szinten is, de a tágabb térségben lezajlott (az eredeti amerikai intenciókkal jobbára ellentétes fejlemények miatt) különösen a Közel- és Közép-Keleten. A változás, a multilateralizmushoz való amerikai megtérés elkerülhetetlen volt, s Barack Obama felülkerekedése az elnökválasztási kampányban, majd látványos győzelme előrevetítette az amerikai külpolitika – vélhe­tően – legalább annyira éles fordulatát, mint amilyen radikális váltást 2001-ben Bush hatalomra kerülése jelentett.

A saroni örökség: az izraeli politikai elit, sőt, a társadalom többségének 2001 óta kiformálódott diszpozíciója – úgy tűnik – inkompatibilis a meg­változott amerikai regionális érdekekkel (és az egyelőre csak halvány körvonalaiban kirajzolódó új amerikai nyugat-ázsiai politikával). Korai lenne megmondani, hogyan oldódik fel majd az ellentmondás a ma lát­hatóan széttartó amerikai és izraeli regionális politika között. Mégis: Izrael kétségkívül megnövekedett mozgástere ellenére nehéz lenne föltételezni, hogy a két régóta (és nyilvánvalóan még hosszú ideig) szövetséges hatalom kényszerű és szükségszerű alkalmazkodási folyamatában ne a – relatív meggyengülése ellenére változatlanul – hegemón világhatalom, az Egyesült Államok érdekei kerekednének fölül. Annak látszik nagyobb esélye lenni, hogy Washington – pénzügyi rendszerének, gazdaságának szanálásához és új növekedési pályára állításához, ami egyben globális érdek, s ezért számíthat a két fő rivális centrumrégió, Európa és Kína/ Kelet-Ázsia támogatására is – szilárd (viszonylagos „közmeggyőződé­sen" nyugvó) államközi rend(szer) megteremtését állítja külpolitikájának középpontjába. Emiatt rövid időn belül igyekszik majd több lábra állítani közel-, közép-keleti kapcsolatrendszerét (is). Elemzők általában egyet­értenek abban, hogy az Irakban elért viszonylagos konszolidáció után a Fehér Ház figyelmét a rendkívül súlyos biztonsági kockázatot jelentő afganisztáni és pakisztáni destabilizáció megfékezésére kívánja fordítani, s ehhez hasznos, tán megkerülhetetlen is a kapcsolatok normalizálása Izrael két térségbeli ellenfelével, Iránnal és Szíriával – ami viszont izraeli „áldozatok" (kikényszerítése) nélkül aligha képzelhető el.14

Hogy azután az izraeli-palesztin viszonyban ez teremt-e érdemleges változást, sok más tényező mellett15 nagyrészt attól függ, ki tud-e lépni az izraeli / kerülni a palesztin társadalom Ariel Saron „hosszú árnyékából".

Jegyzetek

1 „A vaskerítés". Eredeti megjelenés: Rasszvijet (Párizs), 4. sz., 1923. november, in Lugosi Győző (szerk.): Dokumentumok a Közel-Kelet XX. századi történetéhez , L'Harmattan Kiadó, Budapest, 2006. 186.

2 Interjú, The Jerusalem Post, 2004. május 24. Idézi: Paul de Rooij: „The Voices of Sharon's Little Helpers", CounterPunch, 2004. december 9. http:// www.counterpunch.org/rooij12092004.html (2009. 04. 29.) Arnon Soffer, a Haifa Egyetem földrajz- és demográfiaprofesszora, az IDF (Izraeli Védelmi Erők) Nem­zetvédelmi Főiskolájának (National Defense College) vezetője, Ariel Saron egyik legbefolyásosabb tanácsadója volt, akit a disengagement plan szellemi atyjának tekintettek.

3 Emanuela Irace interjúja Ilan Pappéval az Il Manifesto 2007. december 14-i számában; az interjú angol fordítását ld. http://peacepalestine.wordpress .com/2007/12/29/ilan-pappe-interviewed-in-italy/ (2009. 04. 29.)

4 Palesztina „[…] most, a XXI. század kezdetén, kikristályosodva mutatja a nemzetközi kapcsolatok történetének egy adott pillanatát" – írja közel-keleti témájú blogjában Alain Gresh, a Le Monde diplomatique érzékeny elemzője. „[M]int a nagy gyarmatbirodalmak felosztásából született utolsó gyarmati »eset«, az Észak és a Dél közötti egyenlőtlenséget jelképezi – hasonlóan a vietnami vagy a dél-afrikai konfliktushoz -, s ugyanakkor azt is, hogy [ez az egyenlőtlen viszony] megkér­dőjeleződött. [Palesztina] a soha jóvá nem tett igazságtalanság paradigmája. Az Egyesült Államok, az első számú világhatalom és Izrael, a regionális nagyhatalom érintettsége a tét világméretű természetét jelzi."  http://blog.mondediplo.net/2009-03-23-De-quoi-la-Palestine-est-elle-le-nom. Az írást Morva Judit fordításában ld. http://rednews.hu/exkluziv/palesztina-minek-nevezzelek.html (2009. 04. 30.)

5 A kétállami megoldás, azaz a területfelosztás alternatíváját, a két nemzeti(ségű) palesztinai állam gondolatát – elsősorban Ahad Haam nyomdokain, aki a cioniz­mus ún. kulturális irányzatát képviselte a mozgalmon belül – eredetileg vezető baloldali cionista értelmiségiek vetették fel az 1920-as években. Híve és népsze­rűsítője volt – mások mellett – Martin Buber filozófus, a jeruzsálemi Héber Egye­tem első rektora és Arthur Ruppin, az egyetem neves szociológus professzora, illetve Judah Magnes és Haím Kalvarisky, a Brit Shalom (Béke Szövetség), majd az Ihoud (Egység) mozgalom vezetői. Álláspontjuk mellett határozottan kiálltak 1947-ben az ENSZ Palesztinai Különbizottságának meghallgatásai során, midőn pedig a bizottság többsége Palesztina felosztása mellett foglalt állást, „hevesen tiltakoztak a javaslat ellen, védelmükbe véve egy arab államszövetséghez kapcsolt két nemzetiségű állam opcióját. Hogy felkarolják a kulturális és nyelvi autonómia iránti zsidó nemzeti törekvéseket, a binacionalisták olyan föderatív struktúra lét­rehozását javasolták, amely összhangban áll minden [palesztinai] polgár alapvető jogaival. A brit mandátum szellemének megfelelően, arányos képviseleten alapuló törvényhozó tanács létrehozása mellett törtek lándzsát, amely bár segíti a nem­zeti jogok érvényesülését, ezt nem az állampolgárok egyenlő politikai jogainak rovására teszi." Leila Farsakh: „L'heure d'un État binational est-elle venue?", Le Monde diplomatique, 2007. március.

6 Palesztin részről a Hamasz és az Iszlám Dzsihád, izraeli oldalon pedig – a Likud, majd a Saron által 2005-ben a disszidens Likud- és munkapárti politiku­sokból kovácsolt Kadimán kívül – főként a Nemzeti Unió, amelynek fő erejét az Avigdor Lieberman által vezetett, nyíltan transzfer-párti Israel Beytenou (Izrael az otthonunk) alkotja.

A második intifáda és a Likud választási győzelme – állapította meg nem sokkal a fordulat bekövetkezte után Olivier Roy – „felerősítette a területek újbóli megszál­lására irányuló izraeli szándékot, vagyis az Oslo előtti politikához való visszatérést: nincs palesztin állam, a telepek fennmaradnak, az ellenőrzést közvetlenül a had­sereg gyakorolja, a palesztin területeket feldarabolják, az elszegényedett lakosság vagy eltávozik, vagy belenyugszik abba, hogy másodrangú állampolgár lesz olyan állapotok közepette, amelyek egyre inkább az apartheidra emlékeztetnek." Olivier Roy: Les illusions du 11 septembre, Seuil, Párizs, 2002, 50-51.

7 A 2006. január 4-én súlyos agyvérzést szenvedett Saront a Tel Aviv melletti Chaim Sheba Medical Centerben ápolják.

8 Lugosi Győző (szerk.): Dokumentumok 187.

9 Ld. a 2. sz. jegyzetet. Az interjú így folytatódik: „[…] majd amikor 2,5 milliónyian élnek a körülzárt Gázában, ez humanitárius katasztrófához fog vezetni. Ezek az emberek még nagyobb állatok (sic! »even bigger animals«) lesznek, mint ami­lyenek jelenleg, egy őrült fundamentalista iszlám segítségével. Iszonyú nyomás nehezedik majd a[z egyiptomi] határra. Rettenetes háború kezdődik. S ha életben akarunk maradni, gyilkolnunk kell majd, ölnünk és ölnünk. Minden nap, nap nap után. […] Ha nem gyilkolunk, megszűnünk létezni. […] Az egyoldalú kivonulás nem garantálja a »békét« – egy zsidó, cionista államot garantál, elsöprő zsidó többséggel [.]"

10 Ilan Pappé: The Ethnic Cleansing of Palestine, Onworld Publication, London, 2006. A transzfer „eszméje" valójában (és érthetően) 1947 előtt is jelen volt a cio­nizmus különféle irányzatainak gondolkodásában. Ld. erről az Ilan Halevi idézet­gyűjteményét a Revue détudes palestiniennes-ben (új folyam, 14. sz., 1998. tél. 15-41.): „Le transfert des Palestiniens, une obsession centenaire. Une anthologie de textes et déclarations des principaux responsables juifs, 1891-1961"

11 Vö. Kajtár Gábor: „A neokonzervatív gondolkodás alapjai és hatásuk napjaink amerikai Irak-politikájára", Kül-Világ, 2004. 1. sz.,http://www.freeweb.hu/kul-vilag/2009/02/k-neokon.pdf.

12 Ld. Andor László – Tálas Péter – Valki László: Irak – háborúra ítélve, Zrínyi Kiadó, Budapest, 2004, 28.

13 Ld. ehhez: The New U.S. Proposal for a Greater Middle East Initiative: An Evaluation, http://www.brookings.edu/papers/2004/0510middleeast_wittes.aspx és Völker Perthes: „America's »Greater Middle East« and Europe: Key Issues for Dialogue", Middle East Policy Council Journal, Vol. XI, No 3, 2004. tavasz, http:// www.mepc.org/journal_vol11/0409_perthes.asp (2009. 04. 30.)

14 Immanuel Wallerstein híres külpolitikai kommentár-sorozatának 2009. január 15-én keltezett darabjában, aminek a kissé hatásvadász „Egy előre bejelentett öngyilkosság anatómiája: Izrael példája" címet adta, a szilárd amerikai-izraeli kapcsolatok lazulását jósolja, amely – szerinte – az erőpolitika kifulladásával és a nemzetközi közvélemény szimpátiájának elvesztésével együtt a hagyományos izraeli stratégia három legfőbb pillérét destabilizálja. „Chronicle of a Suicide Foretold: The Case of Israel", Commentary No. 249, http://fbc.binghamton.edu/249en.htm.

15 E tényezők között első helyen éppen a regionális amerikai diplomácia mi­nősége áll, amire George J. Mitchell közel-keleti megbízotti kinevezése (lehet) garancia. A Mitchell által vezetett nemzetközi tényfeltáró bizottság 2001. április 30-án közreadott (kiegyensúlyozottságáért széles körben nagyra értékelt) jelenté­sét „az izraeli-palesztin ellenségeskedések kiújulásának okairól" ld. Lugosi Győző (szerk.): Dokumentumok 782-804.

Merre tovább antropológia, nemzetállamok nélkül?

A tudományszociológiai és módszertani és tanulmány arra a kérdésre keresi a választ, mi az oka a domináns nyugati antropológia vélelmezett – noha alaptalan – „magasabbrendűségének" az egykori államszocialista kelet-európai országok – jelesül Lengyelország – antropológiai (néprajzi, szociológiai, általában társadalomtudományi) kutatásai felett. A szerző gondolatmenetét a világrendszer-elemzésbe ágyazva arra a következtetésre jut, hogy e jelenség mögött a tudomány megváltozott politikai gazdaságtani környezete, nevesen a tudományos ismeretek piaci áruvá válása húzódik meg.

Mivel a jó öreg antropológiai hagyomány nem engedi, hogy a partiku­lárisra való hivatkozás nélkül tegyünk általános kijelentéseket, Eduardo Restrepo és Arturo Escobar felhívására hivatkozom, miszerint „gyako­roljunk kettős kritikát a világantropológiák felett (a felsőbb hatalomét és a belső hatalomét)" egy ebben a vitában eddig még nem tárgyalt térség, nevezetesen a kelet-közép-európai (2005:101) antropológiai tudás hi­erarchiáinak vizsgálatával. Ez már csak azért is nagyon aktuális, mert hasonló diskurzus alakult ki a nyugati és a „bennszülött" tudósok között arról, hogy mit is jelent a „posztszocializmus" (Buchowski 2004, 2005, Collier et al. 2003, Durand 1995, Hann 2005, Hann et al. 2007, Kelertas 2006, Moore 2001, Otiou 2003, Stenning 2005, Verdery 2002, 2004). Úgy tűnik, hogy ennek a vitának az összevetése azzal, ami elsősorban a latin-amerikai antropológia partikuláris szemszögéből a „világantropológiákról" elhangzott, segíthet elkülöníteni a búzát az ocsútól mindkét diskurzusban, s remélhetőleg, előre is viheti azokat.

Az antropológia kritikájában az utóbbi időben publikáltakkal, vagy a „bennszülött antropológiáról" a tárgyalt diskurzus során eddig leírtakkal ellentétben az „akcentusos antropológiának" és így a posztszocializmus antropológiájának nem kell gyarmati örökséggel megküzdenie. Noha egyesek vontak párhuzamot a posztkolonializmussal (id. Buchowski 2004, Verdery 2002, Hann, Humphrey and Verdery 2002), s lehet az­zal érvelni, hogy a régió a német és/vagy orosz gyarmatbirodalomhoz tartozott a XIX-XX. században, a (poszt)szocializmus angol-amerikai antropológiája az 1970-es években indult útjára. A posztszocializmus ant­ropológiájának e furcsa helyzete segíthet abban, hogy rámutassunk az antropológiai tudás jelenlegi hierarchiájának azon aspektusaira, amelyek sokkal inkább az antropológia mai strukturálódásának és gyakorlatának következményei, mint a száz év előtti eseményekéi. Véleményem szerint Restrepo és Escobar vitaindító cikkükben azt javasolják, hogy a mai ant­ropológia a kolonializmussal való történelmi kapcsolódási pontokra való fókuszálás helyett a globális politikai gazdasággal való aktuális kapcso­lódási pontjait vizsgálja (s mostantól adja fel a közhelyes „a bennszülött vágjon vissza" hozzáállást). Az írásra adott legtöbb válasz azonban a hatalom-ellenállás metaforára korlátozódó érvekre épült, és elsősorban a „terület dekolonializálását" célozta (Degregori 2006:469). Az olyan kér­déseket, mint pl. a „valóságosan létező globalizáció" (Ribeiro 2006:370), a világméretű „intellektuális/tudományos piac" (Ribeiro 2006:365) vagy a tudomány világát uraló „szabadkereskedelmi megállapodás" (Degregori 2006:465), a szerzők csak mellékesen érintették. Ha 30 évvel ezelőtt a posztkoloniális antropológia volt a fényes jövő, amelyért harcolni kell, ma az „antropológusok globális közössége" (Ribeiro 2006:380) által gyakorolt „gondolatok nemzetközi cirkulációja" (Riberio 2006:372) az, amit nem­igen lehet elutasítani. Akárcsak néhány évtizede, az antropológiát ma is egyenlőtlen viszonyok terhelik, de ezek nem annyira a (poszt)koloniális intézményeknek, mint inkább a gondolatok világméretű piacának és a tudás áruvá válásának következményei. Egyetértek Pina-Cabrallal abban, hogy „fel kell tárnunk a mai tudományos elhallgattatás imperi­alista mechanizmusait" (2006:468), illetve Ribeiróval abban, hogy „az antropológia terén a heteroglosszia a világ különböző részein keletkező hatalmas mennyiségű produktum megismerésével kell hogy kezdődjön". (2006:371) A világ antropológiáiról szóló vita azonban mind ezidáig meglepően általános maradt, s nem vizsgálta a mai nyugati, illetve helyi* tudományos tudásanyagok közti „kapcsolódások ingoványos területét" (Pina-Cabral 2006:469).

A (poszt)szocializmus esetén keresztül fogom bemutatni, hogy a „po­zitivizmus" miképpen lett az (egyébként meglepően gondolatszegény) vita központi fogalma, amely strukturálta az „antropológia világméretű tárgyalhatóságának jelenlegi feltételrendszerét" (Restepo and Escobar 2006:486). Mint azt Restepo és Escobar kiemelte, túl vagyunk a libe­rális és marxista momentumokon, s a „világantropológia" valójában a posztstrukturalista mozgalom szerves része. A posztstrukturalizmusnak (posztmodernizmusnak, posztkolonializmusnak) azonban számos arca van, s ezek közül, Gavin Smith szavaival, csak néhány „lett eladva" (2006:472) a tudományos áruk globális piacán. E globális piacnak a „dialógus" (a piaci csere eufemisztikus meghatározása) az alapja, ezért valójában már nem beszélhetünk „aszimmetrikus mellőzésről", sokkal inkább a globális tudáspiacon, vagy inkább annak számos és egymást csak részben átfedő lövészárkában jelenlévő különböző szereplők közti „kölcsönös érdektelenségről". Nem a „különbözés" folyamatára gondolok, hanem az akadémikus harcok megvívásában, vagy ahogy Clifford Geertz írta, „az intellektuális inzultusok csereberéjében" felhasznált kirakatem­berek gyártására (1973:10).

Kirakatemberek gyártása

Először is vizsgáljuk meg, hogy ez a „kölcsönös érdektelenség" miként alakult ki a (poszt)szocializmus nyugati tudósainak köszönhetően. Malinowskival és a gyarmati csapattal ellentétben, a nyugati antropológu­sok, akik az 1970-es években vagy azután jöttek Közép-Kelet-Európába, roppant terjedelmű írott ismeretanyaggal találták szemben magukat, amelynek egyes darabjait az „ő antropológiájuk" megfelelőjeként köny­velték el. Ezt azonban, mind a mai napig, általában zárójelbe tették. Ebben a témában Michal Buchowski (2004, 2005) arról elmélkedett, hogy miként lehetséges az, hogy a „bennszülött antropológiai" vitákban tökéletesen jártas és az „alsóbb szintű hangokra" hangolt antropológu­sok, Buchowski szavaival, neopozitivista vagy neoorientalista tudományt hoznak létre, s azt tételezik, hogy maguknak az elemzés tárgyainak nincs semmi érdekes mondanivalójuk. Úgy tűnik, ez nem egy messziről hozott előítéletnek, hanem a terepviadaloknak volt a következménye. Az ismeretelméleti produktumok feltárására irányuló egyéni erőfeszítések – amelyek kétségtelenül megtétettek – hiábavalónak bizonyultak, mert még azoknak is, akik hónapokat töltöttek helyi könyvtárakban, miként azt nemrégiben egy „vádlott" elmesélte nekem, nehézséget okozott a kutatási eredmények beépítése saját antropológiai munkájukba. Az derült ki, hogy a szocializmus és az „utána jött" kutatásának legjobb (és leg­megbízhatóbb) módszere a Malinowski-féle terepmunka. Más szavakkal, a különböző helyi tudásanyagokat kétségbe vonták, megkérdőjelezték, irrelevánsnak vagy a lehetséges folyamatokkal összeegyeztethetetlennek nyilvánították. Három kritikus pontot különíthetünk el.

Először is, a régióba 1989 előtt érkezett nyugati antropológusok mind a hidegháborús propagandából, mind az általuk megismert helyiektől azt tanulták, hogy a hivatalos (kommunista) források fabatkát sem érnek, s nem is igen vették maguknak a fáradságot, hogy megismerjék őket. Ehelyett inkább az „ellenzéki" hangok felé fordultak – az antropológusi hajlamnak megfelelően. „Az a megközelítés, amelyet én képviselek – írta Katherine Verdery – a »bennszülötteknek« mint saját helyzetük elem­zőinek ad hangot. Az ugyan nem világos egyelőre, hogy ki lenne ennek a tudásterületnek a Franz Fanonja, elődei között azonban bizonyosan ott vannak a közép-kelet európai disszidensek és más tudósok – mint például Rudolph Bahro, Pavel Câcpeanu, Konrád György, Rév István, Jadwiga Staniszkis és Szelényi Iván -, akiknek az írásai arra ösztönöztek minket, hogy a hidegháborús kategóriákon kívül eső módokon próbáljuk megérteni a szocializmust" (in Buchowski 2004: 6). Ezek az emberek (kizárólag szociológusok és politikai közgazdászok) a 1980-as, 90-es években angolul publikáltak, sokak által olvasottak, és valóban részesei a vitáknak. ők azonban nem igazi kelet-európai Franz Fanonok, mivel legtöbbjükről kiderült, hogy politikailag vagy episztemológiailag belega­balyodtak a posztszocialista rendszerbe, s így egy másik ideológiával telítődtek: a neoliberalizmussal vagy a neokonzervativizmussal. Végül, efféle „Fanonokat" nem is kerestek a helyi antropológusok között, mivel őket egy idejétmúlt paradigmán (a pozitivizmuson) belül mozgó Volkskundlerként (etnográfusként vagy etnológusként) és/vagy egy nacionalista projekt szekértolóiként diszkreditálták. Mint ahogy azt John Davies már 1977-ben megmondta: „egy francia, angol vagy amerikai kortárs etnográfus, a legmodernebb intellektuális könnyűfegyverrel a táskájában hirtelen szemben találhatja magát egy taylorista vagy frazeriánus professzorral, aki japán harcosként bukkan elő a dzsungelből, hogy megvívja azt a harcot, amelyről már csak ő tudja, hogy még zajlik" (in Buchowski 2004:10). Röviden tehát, az elemzésük egyedinek (szo­cializmus) vagy tökéletesen újnak (az állítólagosan tiszta lappal induló posztszocializmus) látszó tárgyával való konfrontációban, és a létező tudásanyagokból kiábrándulva, a nyugati antropológusok magányos malinowskista lovasokként maradtak magukra, a háromféle: kommunista, neoliberális/neokonzervatív és pozitivista/nacionalista „fogoly elméket" felvonultató területen.

Nem véletlenül használom a „fogoly elme" kifejezést – ez egy emikus fogalom, amely Czesław Miłosz bestsellere nyomán vált népszerűvé (1953). Az antropológiai neopozitivizmus tehát részben a „bennszülött nézőpont" felöltésével valósult meg. A bennszülöttek talán még bizal­matlanabbak voltak egyrészt a kommunista „propagandával", másrészt a neoliberalizmust dicsőítőkkel szemben (akiket a '90-es években elöntött a grassroots-csoportok kritikája), mint maguk a külföldi antropológusok. A helyi antropológiai produktumok zárójelbe tételének motivációi nagyon komplexek és rendkívül fontosak elemzésem szempontjából. A standard nyugati felfogás szerint a vasfüggöny mögött az antropológiát a követ­kezőképpen művelték: „a közép-kelet európai tudósok hajlottak egy a paraszti hagyományokra építő tradicionalista, nacionalista megközelí­tésre, s munkáik kevés elméleti tartalommal és komparatív érvényes­séggel rendelkeztek" (Adam Kuper in Buchowski 2004:10). Ez a felfogás egyrészt a klasszikus hidegháborús mitológiában gyökerezik, amely azt tartotta, hogy az államszocializmus pusztán füstfüggöny, amely misztifi­kálja a lappangó nacionalizmusokat, következésképpen a kommunista propaganda egyetlen alternatívája az episztemologikus nacionalizmus. Másrészt ez az ezúttal egy földrajzi „Másikra" helyezett (Buchowski 2004, 2005) és a kelet-európai tudományos világba bebörtönzött (Appadurai 1988) „pozitivizmus" szokásos kritikája.

Árulkodó, hogy Kuper tolmácsolásában a módszertani nacionaliz­mus, úgy tűnik, kéz a kézben jár az „elméleti tartalom" hiányával. Mint ahogy a nyugati antropológia megszabadította önmagát a módszertani kolonializmus béklyóitól, és reflexívvé, kritikussá, illetve mára már „el­méleti tartalommal" éretté vált. A nemzetépítő antropológia, nem úgy, mint a birodalomépítő antropológia, e kép szerint, boldogan bukkant fel a naiv pozitivista antropológia örökké tartó jelenében, és sorára vár, hogy őt is elérje a kritikai forradalom, amely Nyugaton a 60-as évek után jelent meg, s hiányában van a legmodernebb intellektuális fegy­vertárnak. Az „elméleti tartalom" hiánya eufemisztikus meghatározása a „lemaradottságnak". Az elmélet, mondhatni, sajnos, intellektuális harc­mezővé vált. A Wenner-Gren Alapítvány (2007) például csakis „olyan kutatásokat támogat, amelyek világosan kapcsolódnak az antropológiai elmélethez és diskurzushoz, s kifejezett eredményeket ígérnek ezeken a területeken". Egy efféle „elméletközpontú" keretben, a „pozitivistának" bélyegzett munkák semmiféle elméleti (és aktuális!) eredményt nem képesek produkálni, mivel az „elméleti" szó vált a „kritikai" és „objektív" szavak helyettesítőjévé mint a jó tudomány és rossz tudomány elkülöní­tésének fő kritériuma. Az elmélet (vagy a „hasznos koncepció") ebben a megközelítésben a nyers adatokból lehetőleg a legegyszerűbb módon kivont és piacra dobott „valami" (s mint ilyen, nem tévesztendő össze a „valami mással"). A posztkoloniális, öntudatos ismeretelméleti túlélő készlet az egyetlen, ami garantálja az alany és a tárgy ismeretelméleti távolságának és közelségének megfelelő egyensúlyát, s ekképpen elő­segíti egy intellektuális termék sikeres előállítását.

Kérdezhetjük, hogy Kuper miként jutott el a kelet-európai antropológia értékeivel kapcsolatos konklúzióig anélkül, hogy ismerné bármelyik helyi nyelvet (Buchowski 2005:10), a helyzet azonban komolyabb, mivel a módszertani nacionalizmus kérdését olyan tudósok vetették fel, akik tökéletesen ismerik a régiót. Chris Hann, például, egy, a Buchowski-féle „nyílt levélre" adott válaszában bevallotta, hogy nem igazán tartja hasz­nosnak a helyi antropológiát, s amikor például két lengyel antropológus hallgató meglátogatta őt egy Kárpátok-beli faluban lévő kutatási terepén, „nem igazán értették meg az uralkodó gazdasági és politikai struktúrák dokumentálására irányuló elképzeléseimet, mint ahogy én is kevés érdeklődést tudtam mozgósítani magamban az út menti vallásos em­lékművek lefotózására és katalogizálására" (Hann 2005:195). Hann azt javasolja Buchowskinak és a többi helyinek, hogy „ha bizonyos, a közép-kelet európai régióról író külföldihez hasonlóan széles körben olvasottak szeretnének lenni, szánjanak időt a terepre, és írjanak hasonlóan mély és szofisztikált monográfiákat" (Hann, 2005:195). Vagyis, végezzenek „tökéletes" terepmunkát, ami, Hann szerint, tizenkét havi ottlétet jelent egy idegen országban. Nem lenne szabad, hogy a saját országukról való írás legyen az „egyetlen karrierlehetőség" a közép-kelet európai kutatók számára, egyébként pedig jobban tennék, ha nem „igyekeznének annyira, hogy Közép-Kelet-Európáról írjanak könyveket, amelyek konkurálnak a külföldi kutatók által a Cornell, a Cambridge vagy más, az angol-amerika­iak által dominált piacon jelen lévő, magas presztízsű szereplő számára írt munkákkal" (Hann, 2005:196). Ahelyett, hogy „otthoni terepmunkát végeznek, és külföldi utazásaikat a tudományos intézetekre korlátozzák – folytatja Hann – inkább ki kellene használniuk a posztszocializmus adta szabadságokat, és külföldi antropológiai projektekbe kellene kezdeniük". Mivel ezt eddig nem tették meg, a „közép-kelet-európai etnográfusok/ antropológusok még mindig saját nemzeti kereteik közé szorítják önmagu­kat", miként azt tudományos elődeik tették. Hann szerint, csakis a külföldi terepmunka szabadítaná ki a közép-kelet-európai kutatókat „nemzeti korlátaik" közül, s hozná őket „jobb pozícióba, hogy saját országukban is hasonlóan alapos munkát végezhessenek, s így hatékonyan vegyenek részt a területen folyó piaci versenyben." Hann bemutatja egy közép-ke­let-európai kutató hőstörténetét is, aki egy külföldi (noha posztszocialista) országban végzett kutatásának köszönhetően „a szovhoz koncepciójával járult hozzá az antropológiai túlélő készlethez", s akinek a munkássága sokkal értékesebb, mint a helyi »intellektuális pirotechnikusoké«" (Hann, 2005:196). Mivel a közép-kelet-európai antropológusok munkája továbbra is „az eltűnőben lévő kultúra kéthetes vidéki kiruccanásokon való doku­mentálásában merül ki, miként az a XIX. század óta az elődeik esetében is történt" (Hann, 2005:196), híján vannak a saját intellektuális erőfeszí­téseikkel kapcsolatos kritikus távolságtartásnak is.

Természetesen Hannak tökéletesen igaza van. És egyben téved is. Igaza van, mert sok közép-kelet-európai antropológus intellektuális teljesítményében valóban jelentkeznek azok a deficitek, amelyekre oly nyíltan rámutatott. Azonban, és ez a lényeg, sok ellenpélda is található. Nincs egységes tudásanyag. A népi kultúra naiv romanticizmusát vehe­mens bírálat érte a kelet-európai belső vitákban. Csak az általam legin­kább ismert lengyel esetről beszélek (a többi országról lásd: Benovska, Boskovic, Podoba, Skalník és Uherek in Hann et al., 2007). Annak oka, hogy a közép-kelet európai antropológiában nincs egy olyan kortárs kötet, mint Edward Said Orientalizmusa, egyszerűen az, hogy hosszú ideje nem zajlott efféle vita. Még a romanticizmusra elvileg hajlamosabb irodalom is nevetség tárgyává tette az értelmiség paraszti életmódot majmoló passzióját, például Stanislaw Wyspianski 1901-ben íródott, Az esküvő című színművében, amely a lengyel irodalom egyik klasszikus darabja. A középiskolai, de akár az általános iskolai tantervek is, tele vannak efféle írásokkal – például Stanisław Mrożek 1959-ben íródott Esküvő Atomvá­rosban című novellája, amely azokat a szocialista törekvéseket gúnyolja, amelyek egyszerre próbálják modernizálni a vidéket és megőrizni annak folklórját, a mai napig kötelező olvasmány a 14 éves fiatalok számára. Még Władysław Reymont Parasztok című (1904 és 1908 között megírt) monumentális, Nobel-díjas regénye is elvet mindenféle nosztalgiát az el­veszett Gemeinschafttal kapcsolatban, miközben, egyebek mellett, szug­gesztív elemzést ad arról, hogy a kapitalista tulajdonviszonyok miként terjedtek el a XIX. századi vidéki Lengyelországban. Noha (vagy talán mivel) a falu, ahol a Parasztok játszódott, 1945 után a néphagyomány jelképévé vált, született róla egy nagyon részletes monográfia, amely­ben nem a vallási jelképek, hanem a társadalmi-gazdasági viszonyok képviselik a lényeget (Jarecka-Kimlowska, 1989). Számos ilyen példa található. Annak bizonyságául, hogy a helyi antropológusok kritikával illették a nacionalista vonalat, sőt, erőfeszítéseket is tettek annak ellen­súlyozása érdekében, megemlítem, hogy a lengyel antropológia egyik kiemelkedő alakja, Jan Stanisław Bystroń, 1935-ben a beszédes Nemzeti megalománia címmel adott ki könyvet.

Elméletfetisizmus és a tudás megtestesülése

Chris Hann empirikus munkája (1985) valójában sokkal kedvezőbb a kelet-európai intellektuális teljesítmények tekintetében, mint Michal Buchowskinak adott válasza. Ezért javaslom, hogy a Buchowski-Hann párbajt pusztán diszkurzív eszmecsereként olvassuk, amely nem annyira a szerzők valódi szándékát jelzi, hanem inkább a látens „játék­szabályokat", amelyek, a dolog jellegéből adódóan, strukturálisak és érdekesek, mert a tudástermelés alapját jelentő erőviszonyokról szólnak. Az elméletfetisizmus azt jelenti, hogy az antropológusok rákényszerül­nek, hogy az elmélet területén vívják meg harcaikat, s bizonyítsák be, hogy elméleti produktumaik nem csak értékesebbek másokéinál, de alapvetően különböznek is tőlük. Más szavakkal, a mai akadémikus világ előnyben részesíti az ellenségcsinálást a barátkozással szemben, s amíg a szakirodalmi kritikák néhány évtizeddel ezelőtt előszeretettel hangsúlyozták az intellektuális kontinuitást és a „nagy óriások vállára való támaszkodást" (sokszor a saját mesterére), a mostani tudományos publikációk tendenciózusan konfrontatívabbak és szélsőséges esetekben a „mindannyian-tévednek-de-majd-jövök-én" szellemében íródnak. Úgy tűnik, hogy a Hann-Buchowski párbaj lényege lappang a nyugati antro­pológia legfőbb csatájának, a kulturális és a társadalmi vonulat közötti harc hátterében. Az elmúlt időszakban Hann a szociálantropológia egyik legszókimondóbb propagátoraként harcolt a tudományágon belül zajló „kultúradiskurzus" ellen. Az ő impresszív empirikus munkája értékes bizonyítéka a szociálantropológia létjogosultságának. S úgy tűnik, hogy a pozitivizmus kelet-európai továbbélését ostorozó argumentációja köz­vetlen kiterjesztése a nyugati tudományos világban a kultúradiskurzus ellen folytatott harcának. Implicite nem azt sugallja, hogy a „pozitivista" kelet-európai antropológia híján van a teoretikus tartalomnak, hanem inkább azt, hogy nem az a fajta elméleti „gépfegyver", amit ő nagyra tart, pontosan azért, mert túlságosan a nyugati kulturális antropológiára emlékezteti őt. Ez egy lényeges pont.

Arra a megjegyzésre késztet minket, hogy Eric Wolf (982:76) szavaival élve, a kelet-európai antropológia nem a pozitivista antropológia „ősi üledéke", s nem volt áthatolhatatlan a „teoretikus forradalom" számára. Az antipozitivista harcot a vasfüggöny mögött is megvívták, csak az eszközök voltak különbözőek. Az 1970-es és 80-as években a lengyel antropológiában „íráskultúra"-váltás történt, mely végül is a „tisztán elméleti, szinte filozófiai vállalkozás" (Buchowski 2004:8) jellegű ant­ropológiai gyakorlathoz vezetett, amely még szélsőségesebb volt, mint a nyugati posztmodern kulturális antropológia. Az efféle antipozitivista, antikommunista és antimaterialista erőfeszítések (amelyek egymás metonímiái) az „európai par excellence tudomány" rangjára emelték az antropológiát (Kołakowski 1984, 1990), és a tudás legátfogóbb és mindent felölelő megtestesüléseként becézték. Missziója az volt, hogy megtisztítsa a humanizmust a pozitivista marxizmus „determinizmusá­tól", s hogy az egyént, amely az antropológiának köszönhetően immár megértésre lelt, cselekvésében felszabadítsa. Mindez közel állt a Szolidaritás mozgalom szellemiségéhez, s egybecsengett a katolikus egyház II. Vatikáni Zsinatot követő megújulásával, amely az 1970-es évek közepe táján fordult érdeklődéssel az „emberi lény mint olyan" felé, és helyezte őt retorikájának középpontjába. Az antropológia egyszerűen „az emberi lény tudományát" kezdte jelenteni, egy olyan tudományt, amely az egyre inkább „determinisztikus" marxizmustól átvette a hu­manizmust és optimizmust, noha közelebb állt a művészetekhez (kü­lönösen a performance-jellegű művészetekhez, s az 1980-as években inspirálója volt néhány „alternatív kultúrának"), mint a tudományokhoz. Miként a (poszt)szocializmus „neopozitivista" szociálantropológiája, ontológiai projekt volt, amely ellenséges volt a (kommunista) „fogoly elmékkel", s érdekelt abban, hogy megtisztítsa a terepet egy újfajta tudás számára, amely majd megfelel egy új korszak, vagy akár az Új Kor számára (Domańska 2005:276-288). Ezért tartotta magát inkább az antropo-lógia betűjéhez mint szellemiségéhez azáltal, hogy kiemelten érdeklődött az emberi nem kulturális és metafizikai eredetének feltárá­sa iránt, s olyan kérdéseket járt körbe, mint a mítosz, az adomány, a rituálé és az áldozat. Ennek a „teológiai antropológiának" megvoltak a maga dicsőséges percei, mint amikor pl. az antropológia által inspirált színházi csoportok (elsősorban Jerzy Grotowski Laboratóriumával, vagy újabban Włodzimierz Staniewski Gardzienice című darabjával) világra szóló sikert arattak, s különösképpen amikor egy változat, II. János Pál pápa multikulti ökumenizmusának köszönhetően, globálissá vált (id. Poblocki 2004). Ez az irányzat a mai napig a fősodorban van, s nem csak a könyveket, de a piac eme szegmensének olyan óriásaival, mint pl. René Girard-ral (2006) készült kötetnyi interjúkat is pillanatok alatt lefordítják lengyelre, s izgatottan tárgyalják.

Igaz, ami igaz, az efféle elméletcentrikus helyi antropológia, akárcsak bármely más, az elméletet megtestesítő tudomány, tele van gyenge pontokkal. Nagy része, Buchowski szavaival, „újrahasznosított termék" (Buchowski 2004:9), és sok helyi írás, akár más tudományos területeken mozgó kutatók tollából is, tipikusan külföldi „koncepcióhoz" nyúl, s azt vizsgálja, hogy az alkalmazható-e a helyi valóságra. Miközben a helyiek versengenek a külföldi „elméletekben" való jártasságuk fitogtatásával, a nyugati tudósok „koncepciógyártása" nem igényli a helyi ismeretelmé­leti produktumok megismerését. Még akadályozhatja is őket, hiszen a sokszor külföldi eredetű, reciklált termék „meghamisíthatja" etnográfiai anyagaikat (id. Conklin 1997). (Különben sem túl érdekesek, mert az újrahasznosított ideákkal teli globális piacon rendkívül alacsony értéket képviselnek.) Az eredeti ötletek, mint pl. a Hann által említett szovhoz, vagy az „osztott személyiség", mely állítólag fogva tartja a személy-lét lengyel ideáját, mely különbözik az „individuum" nyugati fogalmától (Dunn 2004:125-6), sokkal nagyobb eséllyel indulnak a globális piacon. A helyi antropológusok is ritkán idézik a Közép-Kelet-Európáról író nyugati tudósokat, mert ha nyugati kutatóktól kölcsönöznek gondolato­kat, akkor az „ideákat" veszélyeztető mivoltukról híres zsarnokokat, pl. Zygmunt Baumant, Richard Rortyt, Clifford Geertzet és James Cliffordot (Buchowski 2004:9), idéznek. A helyi antropológusok ezért nem kutatnak á la Hann, hanem inkább külföldi tudományos intézeteket látogatnak, ahol „a könyvtárban kószáló és ideákra vadászó léhűtőkké" válnak (Buchowski 2004:9).

Hajók az éjszakában

Azt látjuk tehát, hogy a főáramú nyugati és a helyi antropológusok közti „kölcsönös érdektelenség" a működésüknek teret adó tudományos piacot strukturáló értékrendszerek különbözőségéből fakad. A kölcsönös tudat­lanságban való békés együttélés csak a közelmúltban tört meg. Talán mert a (poszt)szocializmus angol-amerikai antropológiája megalkotta önmagát (a nyugati tudományos intézetekben), a helyiek többé már nem hagyhatják figyelmen kívül. Ez, valamint az „átmenet"-elmélet teleológiáitól való kimerültség, illetve a kicsit túlságosan „kulturálissá" vált, és a „társadalmi" jelzőt valamiképp elvesztett helyi antropológia megújítá­sának igénye volt a gyújtószikrája a posztszocializmus angol-amerikai antropológiája iránt újabban jelentkező bennszülötti érdeklődésnek (lásd pl. Gdula 2006). A nyugati tudósok is felismerték, hogy „a történelem számít", s még helyi antropológusokkal közös kutatási tevékenységek­be is belekezdtek. Katherine Verdery például nemrégiben a következő „önkritikát" fogalmazta meg: „A román etnográfusok munkáját antik jelen­ségnek tekintettem, s úgy gondoltam, hogy a »teória« – az én esetemben a világrendszer-elmélet – használata felsőbbrendűvé teszi a munkámat. Azóta szerényebb lettem, különösen a két román etnográfussal való közös projektem kapcsán" (in Hann et al. 2007: 48). Számos könyvet és gyűjteményes kötetet lefordítottak, s ezek közül néhány országos eszmecserét indukált. Lengyelországban Elizabeth Dunn Lengyelország privatizációja [Privatizing Poland] és (az etnográfiai módszereket is alkalmazó) David Ost A Szolidaritás bukása [Defeat of Solidarity] című könyvének fordítása azonnali figyelmet kapott nem csak tudományos berkekben, hanem az országos közvéleményben is.

Névértéken bármely intellektuális interakció jó dolog. Azonban ha kö­zelebbről szemügyre vesszük, hogy ez a diskurzus hogyan bomlott ki, azt látjuk, hogy egy efféle eszmecsere stimulálása nem old meg semmit. Dunn és Ost nézeteit egyszerűen „importálták" mint felsőbbrendű nyugati tudást, amelyet helyben senki nem volt képes kitermelni. Egyfelől mind­ketten segítettek az 1990-es évek lengyel intellektuális életét fémjelző „neoliberális hegemóniától" és „naiv modernizációs teóriától" való elsza­kadásban, miként azt egy gondolkodó megfogalmazta (Nowak 2008:7). Azonban mégiscsak „érdekes – folytatja – hogy a félperiférián fekvő Lengyelországnak, helyzetének meghatározásához, a központból érkező hangra kellett várnia – még akkor is, ha ez egy antihegemonista hang volt. A lengyel munkások védelmében tett érvelés csak akkor hallatszik, ha a központból érkezik, annak ellenére, hogy már sokkal korábban készültek aprólékos és alapos elemzések a lengyel munkásosztályról" (ibid). Ebben az értelemben a neoliberális államiságot magasabb rendű nyugati szemléletmódként értelmező dunni elemzés importja nagyon kevéssé különbözik a neoliberalizmusnak mint a helyi körülmények értelmezésére alkalmas felsőbbrendű elméletnek a korábbi importjától. Dunn írása vonzóbb volt, mint az „aprólékos és alapos" helyi elemzések, mert egy külföldi írta, és mert új, Lengyelországban korábban nem hasz­nált elméleti nyelvezetet kínált a neoliberális kérdések elemzéséhez (pl. Borejza 2008). Sajnos Dunn könyve nem arra ösztökélte a fiatal lengyel kutatókat, hogy több etnográfiai munkát végezzenek a gyárakban, ha­nem új elméletekkel vértezte fel őket, amelyeket majd a lengyel valóság újragondolásához használnak fel.

Mindez a helyi intellektuális piacot strukturáló „értékrezsimből" ere­deztethető. Ezért van az, hogy, miként arra Katherine Verdery (2007) rámutatott, a „felsőbbrendű" elméletek importja nem neokolonialista: a kezdeményezés a helyi végekről indul. A helyi piacon való versenyké­pesség érdekében a helyi antropológusoknak saját birodalmukon kívüli elméleteket és paradigmákat kell találniuk. A külföldi hangokat az immár „pozitivistának", „idealistának", „kulturalistának" vagy egyébnek címkézett kollégák elleni helyi harcokban lehet felhasználni. Vagy pedig, mint az Dunn esetében történt, az értelmiségiek egy fiatal generációja hasznosít­hatja a neoliberális „fogoly elmék" ellen folytatott harcokban (ezt a fogal­mat fiatal szerzők is újrahasznosították a neoliberalizmusról szóló, Fogoly elme 2 című kötetben, lásd: Majewska és Sowa 2007). Miként arra Jerzy Jedlicki már hosszú idővel ezelőtt rámutatott: „paradoxonnak tűnhet, hogy az elmúlt három évszázadban sok fejlődő ország (köztük Lengyelország) azon kapta magát, hogy túl sok képzett emberrel rendelkezik,… ez a jelenség mindig is komoly társadalmi feszültségeket okozott. Azok, akik éveken át tanultak, általában úgy érzik, hogy magasabb pozíciót érde­melnek a jövedelem, presztízs és politikai befolyás létráján. Amennyiben a társadalom, a kormányzat és a termelők nem képesek beváltani ezeket a reményeket, a képzett emberek a fennálló rendszer ellen fordulnak" (Jedlicki 1998:173). Szembeszökő, hogy Lengyelországban körülbelül húszévente bekövetkezik egy efféle generációváltás. Dunn munkájának importja pontosan egy ilyen generációs harc megvívását szolgálta.

Ezeknek a harcoknak az alapját az intellektuális diszkontinuitás meg­teremtése adja, ami éppen az új generációnak a „fogoly elméktől" való „elszakadását" teszi lehetővé. Az eredmény: a helyi kutatók szabály­szerűen nem a saját korábbi munkáikra építenek, hanem a Nyugaton és az onnan importált elméleteken keresztül kapcsolódnak egymáshoz. Paradigmákat csakis külföldi könyvek dönthetnek meg, s ezek a munkák, mint pl. Dunné, sokkal vonzóbbak a helyiek számára, mint a saját mun­káik, legyenek azok akármilyen „aprólékosak és alaposak". Egy efféle stratégiából származó előnyök sokszor meghaladják a szükségszerű árnyoldalakat. Valószínűleg ez az oka annak, hogy a helyi értelmiség olykor meglepő lelkesedéssel fogadja az „intellektuális sértéseket" is. A lengyel szociológusok meglepő könnyedséggel jutottak arra a következ­tetésre, hogy Ost és Dunn előtt ők maguk sohasem foglalkoztak a mun­kásosztállyal. Történt ez annak ellenére, hogy Ost könyve gyakorlatilag a helyi tudományos termés felhasználásán alapszik, ideértve a munka világáról és a szakszervezetekről szóló helyi elemzéseket, s interjúkban maga Ost is hangsúlyozta, hogy saját mondandója egybecseng bizonyos helyi tudósokéval. Ez nem különösebben meglepő: bármely elmélet értéke magasabb, ha új, ezért néha jobb lenyelni a strómant, mert ha­tékony „intellektuális gépfegyver" válhat belőle. Különösen azért, mert a strómanokat általában egy csipet sóval együtt nyelik le. A helyi tudósok általában arra a következtetésre jutnak (rejtett forgatókönyvek!), hogy a kozmopolitáknak csak „felszínes" tudásuk van a tárgyról, s ők maguk azért mégis csak jobban tudják (Buchowski 2004:10). Nem volt ez más­képp Ost könyve esetében sem: ugyanaz az ember, aki a nyilvánosság előtt dicsőítette Ost könyvét, a színfalak mögött azt mondta nekem, hogy nincs benne semmi, amit „egy lengyel szociológus ne tudott volna meg­írni", vagyis a megérdemeltnél jóval több figyelmet kapott.

Mindez, természetesen, nem csak Lengyelországra igaz. A stróma­nok kulcsfigurái a tudományos körhintának – „új" elméletek csak akkor születhetnek, ha a többit már megvesszőzték. Talán itt az ideje, hogy levonjuk a következtetéseket az intézmények posztfordista átstrukturálá­sával kapcsolatban, amelyet sok iparágban részletesen leírtak, azonban a tudományos élet még csak nemrégiben „fedezte föl" magának (lásd pl. Purcell 2007). Először is, a tudomány területén a poszt-fordizmus a tudástermelés fokozott versenyét és áruvá válását jelenti, amely egyfelől az interdiszciplinaritásban, másfelől az elméletek objektivizálásában ölt testet. Amíg a weberi piramis jellegű szervezeti modell, amelyet sok­szor használtak a fordista vállalatok leírására, a tudományos életben megengedte a saját (látszólag) független kutatási módszereikbe merült különböző tudásterületek békés egymás mellett élését, a mai tipikus szervezeti modell, ahogy Richard Sennett írja, „egy körre hasonlít, ponttal a középpontjában. A középpontban menedzserek egy kicsiny csoportja döntéseket hoz, feladatokat oszt, értékel. A kör perifériáján dolgozó csapatok szabadságot élveznek a központ által meghatározott kime­neti célok teljesítésében, szabadon tervezhetik a feladatmegvalósítás eszközeit, egymással versengve. A bürokrácia weberi piramisában az elismerés akkor érkezett, ha feladatodat a lehető legjobban teljesítetted. A pontközepű körben az elismeréseket a többi csapatot legyőző csapatok kapják." (Sennet 2001). A tudományos világban ezt a fokozott versenyt eufemisztikusan „interdiszciplinaritásnak" nevezik. Ezért kötelezőek a mai publikációkban az egyre rövidebb életű, harcos szakirodalom-recenziók, a szerzőknek legalább annyi energiát kell fektetniük annak bizonyítá­sába, hogy van újszerű mondandójuk, mint a tartalom elmondásába, s ma a tudományos hallgatóság a korábbiaknál sokkal türelmetlenebb és sokkal kevésbé elnéző. A hatalmas konferenciák, ahol az előadóknak 10 percük van arra, hogy egy csilivili Power Point-prezentációval piacra dobják tudományos árujukat, viszonylag új jelenséget képviselnek. Az uralkodó nyugati és „perifériás" antropológiák közti felgyorsult verseny csak parányi elágazása ennek az óriási folyamatnak.

Egy új univerzalizmus felé?

A mi feladatunk természetesen nem az, hogy a jelenlegi helyzeten szomorkodjunk, hanem hogy megtaláljuk benne azt, ami a világantro­pológiák jövőjének vizionálásában hasznosítható. Az nem kérdés, hogy szükségünk van egy új kozmopolita elméletre. Tanulságos a valaha volt legerősebb univerzális elméletek egyikének, a helyivé, partikuláris terekbe, helyszínekbe, sőt emberekbe börtönzötté vált szocializmusnak a végzete. Egy 1914 előtti szocialista teljességgel nevetségesnek tarta­ná, hogy a szocializmus tanulmányozható, s még inkább azt, hogy az antropológusok tanulmányozták. Azonban nem a „teológiai antropológia" vagy a „bennszülött" teoretikus reflexiók más példáinak nyugati elisme­réséért emelek szót, sokkal inkább egy új kozmopolita és potenciálisan univerzális elméletért, mely egyszerre nőne ki a „perifériás" és a nyugati törekvésekből annak érdekében, hogy hatékonyan szálljon szembe a tudás áruvá válásával. A dolgozat következő részében ennek elérése érdekében teszek javaslatot néhány lehetséges stratégiára.

Először is, az elméletfetisizmus elsősorban nem az elhallgattatás és az intellektuális diskurzus hiányának eredménye, hanem éppen hogy a kommunikáció megnövekedett volumenéé. Ez, akárcsak az ideák dol­gokként való objektivizálása, nem szokatlan jelenség. Az antropológia és a „világantropológiák" vitájában zajló legújabb fejleményeket nagy­szerű alkalomnak tartom arra, hogy újra felidézzük Marx és Bakunyin (1972) szinte elfeledett kriticizmusát. Bakunyin úgy érvelt, hogy Marx nem sokban különbözött Bismarcktól, mivel nem kívánta emancipálni a munkásokat, hanem az egyre erősebb állami hatalmat akarta meg­ragadni a munkásarisztokrácia mobilizálásával, amely fölemelné a „szocialista tudósok" magasba ívelő csoportját, létrehozná a negyedik uralkodó osztályt, s megalkotná „a tudományos intelligencia birodalmát, minden idők legarisztokratikusabb, legdespotikusabb, legarrogánsabb és legelitistább rezsimét" (Bakunyin 1972:319). Valójában egy Bis­marck-párti miniszter, Johann Karl Rodbertus volt az, aki megalkotta az „államszocializmus" fogalmát, és Marxnak sokszor a szemére vetették, hogy ha nem is plagizálja (Kautsky és Engels jelentős erőfeszítéseket tett arra, hogy megvédje Marx szerzői autentikusságát, Shatz 1989:86), de legalábbis, Wacław Machajski szavaival, „a tiszta tudomány súlyát adta" Rodbertus álláspontjának (Shatz 1989:87). Bakunyin nyomán Machajski azzal érvelt, hogy Marx a „privát kapitalizmust" akarta helyettesíteni egy állampárti renddel, amely garantálná „a nemzeti tőke örökös létét", s így a végtelenségig finomítaná a munkások kizsákmányolásának módszereit. Bakunyin és Machajski szerint Marx valódi ellenségei nem a kapitalisták, hanem azok, akiket Bakunyin „a proletariátus krémjének" nevezett, a képzetlenek és szakképzetlenek, a „proletariátus alja", akiket megvetően csak „Lumpenproletariat"-ként emlegetnek. Machajski azt vetette föl, hogy a „szocializmus" az új burzsoázia mozgalma volt, amely kereste a „báty" legyőzésének lehetőségét, s amellett érvelt, hogy 1848 júniusá­nak párizsi napjai azt bizonyították, hogy a politikai célokért, mint pl. az általános választójogért való harc valójában gátolja a munkások valódi emancipációját (az ekkor megválasztott népképviseleti küldöttek bezárták a munkanélküliek nemzeti műhelyeit, amelyek, Machajski szerint, 1848 legfőbb eredményét jelentették), tehát „az univerzális szabadságért folytatott harc burzsoá félrevezetés" (in: Shatz 1989: 59), akárcsak az Internacionálé. Mielőtt eltávolították onnan, Bakunyin úgy érvelt, hogy az Internacionálénak nem lenne szabad politikai megoldásokat keresnie gazdasági problémákra, mert az összes ország munkásainak nem lehet egyetlen közös „érdekük", s csak egy megfelelő szintű decentralizáció és annak lehetővé tétele, hogy a munkások a világ különböző részein megalkossák saját politikai forgatókönyveiket és saját partikuláris érde­keikért harcoljanak, teremtené meg a különbözőségek valódi egységét a munkásmozgalomban. Az antropológia korai felismerése, miszerint nincs egyetlen munkásosztály, hanem csak „munkásosztályok" vannak, ame­lyek nemben, etnikumban, fajban, korban stb. (Wolf 1982:277,358-60), az elesettek felkarolásában és mindenekelőtt a világ különböző részein meglévő és közös nevezőre nem hozható nagy és jelentős különbségek felfogásában is különböznek egymástól, meglepően egybecseng a bakunyini érveléssel. Azzal érvelni, hogy a közép-kelet európai antropo­lógia vagy etnológia a nemzetállami projektet szolgálta, már csak azért is tökéletesen igazságtalan, mert még ha fel is használták az alattvalói engedelmesség hadrendbe állítására, mégis, mint tudásanyag, az összes többi „pozitivista" tudománnyal szemben, a nemzetállamot alkotó sokféle (földrajzi, etnikai, vallási stb.) egyedi között meglévő, sokszor radikális különbözőség egyértelmű tudatosságára épült.

A nemzetállam által elsöpört államszocializmusnak a történelemköny­vekbe való visszaszorulását követően Bakunyin állításai hasznosak lehetnek számunkra. Ezidáig azonban a marxizmus/állampártiság bakunyini kritikája többnyire a jobboldalon fogalmazódott meg. Bakunyin legszókimondóbb tanítványa, Fredrich von Hayek, egy Oskar Langével szembehelyezkedő híres vitairatban elítélte a szocialista tervezők ar­roganciáját saját hitükkel kapcsolatban, amely szerint képesek arra, hogy előbb összegyűjtsék, majd feldolgozzák az összes releváns em­beri tudást. Hayeket érdemes hosszabban is idézni: „manapság szinte eretnekség azt állítani, hogy a tudományos tudás nem minden tudások összessége. De egy kis érveléssel kimutatható, hogy kétségkívül létezik a tudásnak egy szervezetlen, de rendkívül fontos megtestesülése, mely a tudás általános szabályai: az idő és tér partikuláris feltételei szerinti tudás értelmében talán nem tekinthető tudományosnak" (Hayek 1945: 521-2). Hayek kikelt a tudásnak „statisztikai aggregátumokként" való megtestesítése ellen, s ráirányította a közgazdászok figyelmét arra, amit az antropológusok később „néma" vagy „helyi" tudásnak neveztek. Két megoldási javaslatot tett a tudás bürokratikus tudományok által való megtestesítésének problémájára: a tervezők helyett olyan „szakértőket" kell foglalkoztatni, akik a tudást nem redukálják számokra, illetve: a ter­vezést az árrendszerrel kell helyettesíteni.

Miképpen fejezi ki az árrendszer a „néma tudást"? Hayek itt a szám fogalmának egy XX. század előtti felfogására támaszkodik, s miközben a „statisztikai aggregátumokat" egyértelműen objektivációknak tekinti, azt állítja, hogy az árrendszer elsősorban szimbolikus jellegű. Lorraine Daston (1995) kimutatta, hogy a mennyiségi meghatározás nem fel­tétlenül jelent objektivációt, vagy akár a számokra való hagyatkozást. Meghatározta a mennyiségi meghatározás különböző fokozatait, s kimutatta például, hogy geometriai ábrákat ugyanúgy alkalmaz, mint számokat, s nem törekszik precizitásra, csak „hozzávetőleges" pontos­ságra. Daston szerint a kvantifikáció felé való elmozdulást valójában a tudományos kommunikáció erősítésének igénye váltotta ki. Leibnitz ezt így fogalmazta meg: „…nem kell tehát meglepődnünk azon, hogy a legtöbb vita a dolgok egyértelműségének hiányából, vagyis számokká való redukálásuk sikertelenségéből származott" (in Daston 1995:9). Más szavakkal, a kvantifikáció a felgyorsult kommunikáció eredménye volt, s a gondolat és az érzelem elkülönítésének következtében a szám-dolgok megtestesülésének hegemóniájává vált. Daston itt Ludwig Fleck gondo­lataira utal, aki az 1930-as években írta, hogy „egy társadalomban az emóciókról szóló közös megállapodást… nevezik az emócióktól való szabadságnak. Ez egy formális és sematikus gondolkodást tesz lehetővé, amely szavakba és mondatokba foglalható, s így különösebb deformáció nélkül kommunikálható. A független létezők megteremtésének hatalma emocionálisan kapcsolódik hozzá. Ezt a fajta gondolkodásmódot nevezik racionálisnak" (Fleck 1979:49). Az „egyértelműség" számára minden bizonnyal hasznos, ám egy „független létező" megtestesüléseként episztemológiailag szegényes és a társadalmi gyakorlat szempontjából haszontalan statisztikák hegemóniájából kiábrándult Hayek rámutatott „az információ kommunikációjának alternatív mechanizmusára", amely rendelkezik a statisztikák által elvesztett kifejezési potenciállal. Amire az árrendszer képes, a statisztikák viszont nem, az a semmilyen egyéb közös ponttal nem rendelkező emberek közti kommunikáció erősítése. Záró sorai sokatmondóak: „a probléma, mellyel szemben állunk, semmiképpen nem a közgazdaságtan sajátja, hiszen szinte minden valóban társadalmi jelenséggel, a nyelvvel és a legtöbb kulturális örök­séggel kapcsolatban felmerül, s minden társadalomtudománynak valódi központi elméleti problémáját alkotja… Folyamatosan használunk olyan formulákat, szimbólumokat és szabályokat, melyek jelentését nem is­merjük, s amelyek használatán keresztül olyan tudások terén szerzünk segítséget, mellyel mi magunk nem rendelkezünk. Ezeket a gyakorlatokat és intézményeket olyan szokásokra és intézményekre építettük, melyek sikeresnek bizonyultak saját területükön, s így az általunk felépített civi­lizáció alapjává váltak" (Hayek 1945:528).

Az árrendszer tehát egy archaikus és szinte tudattalan intézmény, egy közös tradíció, amelyre építkezni lehet, s annyira flexibilis, hogy bármely helyi sajátosság megnyilvánulhat rajta keresztül. Véleményem szerint hasonló helyzetben vagyunk, mint Hayek volt, noha ez esetben nem a statisztika az, amit le kell taszítani trónjáról. Hayeknek a közgazdaság­tan lokalizációjára irányuló projektje a Nash-egyensúly zsákutcájában végződött, ami Philip Mirowski szerint a tudomány „autisztikus" meg­közelítésének csúcsa, amely tökéletesen elválasztja azt a valóságtól (Mirowski 2002:331-49). A „helyi tudás" is „nagy üzletté" vált, s ma már egyetlen szakértői közösség sem lehet meg a helyi tudás „megcsapo­lásának" mikéntjéről szóló diskurzus nélkül (Kalb 2006:579). Magában az antropológiában az elmúlt években megnövekedett kommunikáció nettó mennyisége elkerülhetetlenül vezetett a Fleck és Daston által leírt kvantifikációhoz köthető folyamathoz, vagyis a dologszerű ideák és a megtestesült tudás hegemóniájához, csak amíg a statisztika hegemóniája nagy mértékben a felemelkedő bürokratikus nemzeti-állami apparátus (Desrosiéres 1998, MacKenzie 1981) következménye volt, addig a mai ismeretelméleti kórok a tudás áruvá válásának posztfordista és globális folyamatából eredeztethetők. Sajnos, mivel az „elmélet" (vagy az esz­mecserék dimenziója) volt a legfőbb csatatér, ahol a domináns nyugati és helyi antropológiák találkoztak, az intellektuális kommunikáció üres gesztusok puszta rituáléjára korlátozódott (pl. idézés az egymás kuta­tási módszerei közti valódi különbségek megértése nélkül, Buchowski 2004:9). Tehát nem a világ különböző részein gyakorolt antropológiák közti kommunikáció hiányával („aszimmetrikus tudatlanság"), hanem annak megnövekedett volumenének kezelésével és a kommunikáció módjának átalakításával van teendőnk. Az olyan bakunyinista kozmopoli­ta elmélet, amely mellett szót emelek annak érdekében, hogy elkerülje a Hayek-féle kísérlet sorsát, amely arra irányult, hogy elimináljon „dolgokat" az emberi gondolkodásból, és megteremtse a kommunikáció demokra­tikus, univerzális és mindenek előtt hatékony médiumát, talán nem lehet „elmélet" többé a szó általános értelmében.

A periferikus kapitalizmus antropológiái

Amennyiben az antropológia ma nagy mértékben „annak vizsgálata, hogy a kapitalizmust, a globalizációt, az erőszakot stb. hogyan tapasztaljuk meg" (Smith 2006:472, kiemelés az eredetiben), s ha a világantropológia olyan tudásanyaggá válik, amely egy jelenség különböző megtapaszta­lásai által generált különböző helyi „érzésstruktúrákat" kapcsolja egybe egy univerzális elméletbe, akkor újra kell gondolnunk elemzési eszkö­zeinket úgy, hogy azok lehetővé tegyék a „teoretikus fordulaton" való túllépést. A mi elméleti reflexiónk nem szorítkozhat piacra dobott, majd pedig a tudományos piac szeszélyei szerint az intellektuális szemétko­sárba söpört „koncepciók" és „ideák" előállítására. Az elméletfetisizmus kezelésének egyik stratégiája az intellektuális diszkontinuitás elleni küz­delem: és itt egyetértek Chris Hannal (in Hann et al. 2007) abban, hogy a szociálantropológiának (vagy bármely más tudományágnak) a helyi tudományos életbe való importjára irányuló stratégia nem a legjobb út a kelet-nyugati intellektuális szövetségek összekovácsolására. Ehelyett Hann az ad hoc projektek felé fordulást javasolja, amelyek nem csak az országhatárokat lépik át, hanem a tudományágak határait is. S miként azt az alábbiakban kifejtem, a szociálantropológia kelet-európai megfelelőjét éppen az intézményes határterületeken lehetne megtalálni. Ez különös­képpen igaz az antropológia és a történelem közti határvonal esetében, s Hann javaslata, amely szerint a szociálantropológiát az antropológia és a történelem közti interdiszciplináris vállalkozások támogatásával kellene építeni, kiváló. Van azonban néhány csapda, amelyeket el kell kerülnünk.

Semmiképpen nem szándékunk egy új és felsőbbrendű intellektuális árutermék behozatala a „perifériás helyzetű" intellektuális területekre. Hogy ezt mennyire nehéz elkerülni, jól látható, ha összehasonlítjuk a nyugati, illetve a helyi tudósok által kidolgozott aktuális modelleket. Hann (2007) receptje a történeti antropológia számára nagy mértékben az antropológia klasszikusai, mint pl. Malinowski és Frazer (vagy imp­licite a „pozitivista" kelet-európai etnológia) melletti elköteleződés és e tudásanyag evilági naivitására való rámutatás stratégiáján alapszik. Végeredményben az antropológiai terepmunka levéltári kutatásokkal való kiegészítésében kristályosodik ki. Ha ezt összehasonlítjuk az ant­ropológia és a történelem összeolvasztását szolgáló helyi modellekkel, nemigen fogunk intellektuális átfedést találni. Tipikus módon, egy lengyel antropológus (irodalmi tanulmányokkal a háta mögött) a történelemről és a Hann-féle antropológiáról szóló esszéjében a „történelem-hideg" klasszikusok, pl. Levi-Strauss mellett teszi le a voksát, majd azt sugallja, hogy a történeti antropológia nyugati türannoszai: Mikhail Bakhtin, Norbert Elias, Vere Gordon Childe és újabban Jack Goody, Eric A. Havelock, va­lamint Walter J. Ong (Mencwel 2004). Ez a névsor tökéletesen különbözik attól, amit Nyugaton tekintetének a történeti antropológia kánonjának. Mencwel megint arra törekszik, hogy kövesse a nyugati trendet, amely azt tartja, hogy a XXI. század „a történelem százada" lesz. Hozzáállása alapvetően elméleti, megpróbálja kifürkészni egy új globális paradigma felnőtté válását. Hasonlóképpen, amikor történészek fordulnak az ant­ropológiához inspirációért, szintén nyugati „ideát" importálnak, pl. Girard bűnbakelképzelését (Wozniak 2001). Egy fiatal történész a következő­képpen kezdi egyébiránt nagyszerű könyvét: „Ez a kötet a magánéletet vizsgálja, s a lengyel historiográfiában újszerű kutatási területhez tartozik. Ilyen kutatást kezdeményezett francia történészek egy csoportja, amely egy nem-klasszikus historiográfiai irányzathoz, az Annales iskolában gyökerező szinkronizált történelmi antropológiához (nouvelle histoire vagy nouvelle nouvelle histoire), tartozik" (Klich-Kluczewska 2005:11). A lengyel gazdaságtörténet gazdag hagyománya, amelyet nem csak inspirált az antropológia, de sok antropológus eredményt is felmutatott (Piasek 2004: 5) benne, irrelevánsnak nyilváníttatik. A szerző szerint, a történeti antropológia valami új, nyugati és vonzó. Teljességgel különbö­zik attól, amit Chris Hann történeti antropológiának nevez, és tökéletesen különbözik attól, amit Lengyelországban (címkézés nélkül) történeti antropológiaként műveltek.

Hadd mutassak be itt egy példát. Bohdan Baranowski (1915-1993), több mint harminc könyv szerzője és szerkesztője, egész életét a törté­nelemnek szentelte. ő írta az első lengyel könyvet a boszorkányságról, írt egy monográfiát a lengyel rövidtávfutókról, a parasztok antifeudális küzdelmeiről, az ellenreformációról, a kávéházakról és a falusi vendég­lőkről, megszerkesztett jó néhány városmonográfiát, írt egy könyvet Grú­zia történelméről, a mindennapi életről, a tárgyi kultúráról. Ideális alakja lehetne a történelmi antropológia felépítésének. Persze Baranowski soha nem végzett „terepmunkát" a társadalmi antropológia által manapság használt értelemben, s legtöbb adata annak a városnak a környékéről származott és arra vonatkozott, ahol élt és dolgozott. A Wienner-Grenn kézikönyv szerint ez az életmű „karosszék-antropológia" szagú lenne. De a történésznek és az antropológusnak ez a kettős szemlélete tette lehető­vé, hogy meglássa (és túllépje) a két tudományág módszertani korlátait. Minden könyve az orális és írásos források lenyűgöző összjátéka, s egyik teoretikusan legszofisztikáltabb könyve bemutatja, hogy a folklór bizonyos elemei, amelyeket az antropológusok általában „orálisnak" tekintenek, valójában a katolikus egyház által írásban terjesztett régebbi történetek változatai. Bemutatja a szájhagyomány és az írásbeliség egy­másra hatását, s hogy a lokalitások, a helyi kultúrák hogyan ágyazódtak be a hatalom nagyobb közegeibe. A nevét és munkáit mégsem említik soha a lengyel történelmi antropológia kánonjában.

A Baranowskihoz hasonló figurák (és ő csak egy példa) bizonyítják, hogy Lengyelországban az antropológia mindig is alapvetően történe­lemtudomány volt, ezért most megpróbálni újfent importálni, rendkívül abszurd törekvés. Történeti antropológia, amely mind közvetlen kö­zelről, mind a longue durée perspektívájából vizsgálta a kapitalizmust. Olyan emberek munkáira kellene építeni, mint Baranowski. Pontosan így fogalmazódott meg például Wallerstein világrendszer-gondolata is. Wallerstein, az 1960-as évek dekolonizációs mozgalmai és az általa lelkesen bemutatott Franz Fanon írásai által inspirált saját hitvallása szerint nagymértékben a lengyel és a magyar gazdaságtörténet összetalálkozásának eredményeként fogalmazta meg világrendszer-elméletét (Wallerstein 2002:360-3). Az ő munkája mind a mai napig az egyik leg­jobb példája a nyugati és lokális intellektuális teljesítmények gyümölcsöző keveredésének, s ha valaki hidat kíván verni az angol-amerikai és a közép-kelet európai tudomány közé, akkor Wallerstein sokkal megfe­lelőbb kiindulópont, mint Frazer. Wallerstein elméletének „befejezetlen projektje" valójában nélkülözi a klasszikus antropológiai szemléletmódot: úgy tűnik, túlságosan elhamarkodott következtetéseket vont le az általa leginkább ismert Marian Malowist munkáiból, s elmulasztotta beépíteni saját érvelésének helyi kritikáját. Malowist adatai jobbára a tengerparti Gdansk körüli területekről származnak, ahol, mivel a város a gabonaex­portban csomópont-szerepet töltött be, a feudális gazdaság leginkább a nyugat-európai piacokhoz kötődött. Nem ez volt a helyzet azonban más régiók esetében, ahol a belső piac ugyanolyan fontos (ha nem még fontosabb) volt a feudális gazdaság számára. Wallerstein elméletének ez a gyengesége tehát abból származik, hogy nem volt képes a regionális központokban végzett kutatásokat is felhasználni (Topolski 2000:41-45). A Baranowskihoz hasonló emberek munkái, amelyek viszont mérhetetle­nül „lokalizáltak", nagyon hasznosak lehetnének az ilyen esetekben.

Ezért gondolom, hogy a (semmiképpen nem 1989-ben született) közép-kelet-európai kapitalizmus vizsgálatának fel kellene használnia Wallerstein eredményeit, de nem úgy, hogy „felsőbbrendű elméletként" importálja a világrendszer-teóriát (ezt már megtették angol-amerikaiak és helyiek egyaránt), hanem úgy, hogy újra nekivág annak az intellektu­ális kalandnak, amelyet Wallerstein egyszer már elkezdett. Wallerstein szerint „az elmélet fogalma… az általánosítási folyamat végét, így annak lezárását jelenti, még ha csak provizórikusan is" (2002:358), s óv az elméletfetisizmustól azzal, hogy „útmutatást ad az elméletté válás" kivédésére, melyet elsősorban elemzési módszernek tekint. Követnünk kellene tanácsait, s meg kellene próbálnunk legalább zárójelbe tenni az intellektuális termékek áruvá válását, ha a frontális támadás elindítása nem is reális. A mai intellektuális tájképet benépesítő kirakatembereket háttérbe kell szorítani. Ez csak akkor tehető meg, ha az elmélet-fetisizmust – a pozitivista strómanok gyártásának legfőbb eszközét – már elvetettük. Ez a megközelítés szükségszerűen szétválasztja az elméleti, illetve az empirikus teljesítményeket, és magasabbra értékeli az előbbit, mivel a tudományos piacon csak az „adható el". Mivel csak az „elméleti" input, szemben a tisztán „empirikus értéket" képviselő teljesítményekkel, kommunikálható a „kívülállók" felé, csak ezek minősülnek relevánsnak a kozmopolita közösség számára. S mivel az 1990-es évek előtt publikált kötetek ritkán mozognak egy ennyire egyértelmű elméleti/empirikus adat-dichotómián belül, nagyon könnyen megkapják a pozitivista bé­lyeget, s raison d'étre-jüket a mai hézagpótló standardok gyengének minősítik. De ezt a problémát néhány olyan nyugati klasszikus is felveti, akiket nemigen bélyegeztek „pozitivistának". Például egy angolszász szerzőnek, E. P. Thompsonnak Az angol munkásosztály születése [The Making of the English Working Class] című könyve, amely a „bennszülött" antropológia talán legbriliánsabb darabja, zavarosnak, terjengősnek és túlságosan részletesnek tűnne egy új elméleti felismeréseket kereső mai olvasó számára.

Nem kellene „konvergenciát" keresnünk a hajdanvolt nemzeti antropo­lógia és bármely nyugati elmélet között, de a kozmopoliták és nemzetiek által egyaránt a mai napig ostorozott halott lovak feltámasztásával vissza kell szereznünk mindazt, ami a régi „nemzetépítő antropológiában" inspi­ráló, s ki kell találnunk egy „nemzetállam nélküli", de helyben lehorgony­zott antropológiát, amely más „világantropológiákkal" való párbeszédre orientált. […]

A „fogoly elmékkel" való flört tehát az én receptem az elméletfetisizmus ellen. Arra, hogy a „fogoly elmékkel" való veszélyes kacérkodás nagyon is gyümölcsöző lehet, briliáns példa a történész Stephen Kotkin. Lenyűgöző könyve, A mágneshegy: a sztálinizmus mint civilizáció [Magnetic Mountain: Stalinism as Civilization], amely a szovjet acélváros, Magnyitogorszk 1930-as évekbeli születéséről szól, és szinte kizárólag hivatalos forrásokra, javarészt a helyi újságokra épül. Kotkin elvileg őrült vállalkozásba fogott – úgy döntött, hogy az 1930-as években, a sztálini terror tetőpontján, a szovjet iparosítás egyik jelképében kiadott hivatalos újságok olvasásán keresztül próbálja megérteni a mindennapi életet. Kiderült, hogy számos sokatmondó információ található ezekben a forrásokban, s kötete (Kotkin 1995) azon nagyon kevés könyvek egyike, amelyek sikeresen kerülik ki a hidegháború szocializmus/kapitalizmus, totalitarizmus/demokrácia, tervgazdaság/piacgazdaság stb. dichotómiáit.

Kotkin (1991) publikált egy monográfiát arról is, hogy a magnyitogorszki városlakók hogyan élték meg a szocializmust az 1980-as években, ame­lyet egy klasszikus antropológiai terepmunkára épített, amit a könyvtár zárása után nap mint nap folytatott. Ez a két kötet remekül kiegészíti egymást, s megmutatják, hogy a történelmi és antropológiai kutatási módszerek a mai 12 hónapos kutatási idő kényszerek között hogyan elegyíthetők a legsikeresebben. Kotkin valójában azt tette meg, amiért Buchowski (2004) szót emelt: azáltal kerülte ki a hidegháborús isme­retelméleti csapdákat, hogy megváltoztatta elemzési egységét – vagyis a szocializmus versus kapitalizmus fogalmaiban való gondolkodást behelyettesítette az urbánus-népies nézőponttal. A dolog jellegéből adódóan természetesen minden dichotómia problematikus, és Kotkin végül is azt mutatja be, hogy az iparosodó szovjet társadalom hogyan maradt meglepően vidéki. Mégis úgy tűnik, hogy a régió antropológiája számára ez a járható út. A népies/urbánus lencsék például azonnal egy tökéletesen más összehasonlítási keretbe emelnek bármely írást, és sokkal inkább segítik „kiemelni a régiót állítólag egyedülállóan nehéz, posztszocialista helyzetének rögeszméjéből és egy vélelmezett nyugat felé való egyoldalú orientáltságából" (Kalb in Hann et al. 2007:28), mint a szocializmus/kapitalizmus vagy a piac/tervezés stb. kategóriáiban való gondolkodás. A posztszocializmus antropológiája túlságosan sokat foglalkozott a „tranzitológiával", s ennek következményeként képtelen volt kikerülni annak bizonyos alapgondolatait. Ezek egyike az volt, hogy a kapitalizmus valóban megszületett Kelet-Európában, ezért működésé­nek elemzéséhez nem elegendő a résztvevő megfigyelés. Még Dunn is, aki kritizálja a Lengyelországban történtek neoliberális szemléletét, úgy gondolja, hogy az 1989-es év által elválasztott korszakok alapvetően, szinte ontologikusan különböznek egymástól. A szocializmus kísérletté vált, amely bizonyos területeken és bizonyos emberek életrajzában öltött testet, s megszűnt univerzális elméletnek lenni. A „posztszocializmusnak" nevezett elemzési egység megalkotása háromféle „fogoly elme"-típus megalkotására és a hozzájuk tartozó „irreleváns" tudásanyagokra épült. Sem Baranowski, sem Burszta nem írt részletesen a szocializmusról, még kevésbé a posztszocializmusról, ezért azok számára, akik a poszt­szocializmus antropológiáját művelik, munkájuk negligálása nem jelent problémát. De ha az egész diskurzust áttesszük a kapitalizmus vagy olyan univerzális folyamatok, mint pl. az urbanizáció problematikájának területére, hogy csak egyetlen lehetséges irányt említsünk, és a régióban kibontakozó társadalmi, gazdasági, politikai, kulturális stb. folyamatokat a longue durée távlatában szemléljük, akkor munkáik vizsgálata nem csak releváns, de új szempontokat is adhat, amelyek hozzájárulhatnak egy új univerzális elmélet felépítéséhez. A világrendszer-analízis valóságos vezércsillag ebből a szempontból.

Az „antropológia antropológiáján" túl

Az antropológiai módszertannak tehát számos specifikus korlátja van, s mint ahogy azt megpróbáltam illusztrálni, a „posztszocializmus ant­ropológiája" tudományágának kialakítása számos elhallgatásra épült, különösen az írásba öntött, s ekképpen az „antropológusok" érdeklődési terén hagyományosan kívül eső tudásanyagok tekintetében. Úgy tűnik, túl vagyunk azon a pillanaton, amikor az antropológia módszertana által definiálódik, s amikor antropológusnak lehet nevezni valakit anélkül is, hogy egy másik ország valamelyik falucskájában 12 hónapos kutatást végezne. Véleményem szerint csak ebben az esetben lehet a világant­ropológia teljesen heterogén és sokszólamú, s csak ekkor remélheti, mint tudásanyag és mint annak megalkotását szolgáló módszer, hogy hozzájárulhat egy új univerzalizmus megalkotásához. Ennek érdekében azonban az antropológiának tökéletesen tudatában kell lennie hatalom­terhelt eredetének. És ezért tévedés azt hinni, hogy az „antropológiák antropológiája" tökéletesen elegendő a cél elérése érdekében.

Azért, hogy a tudományágat kiemeljük „állítólag egyedülállóan rossz helyzetéből", vizsgálni kell más tudásanyagokhoz, különösen a „kemény" tudományokhoz való kapcsolódásait. Ez javarészt még szűz terület. Az egyetlen antropológiai munka, amely felvetette ezt a kérdést, Michael Adas A gépek mint az ember mértéke [Machines as the Measure of Men] c. könyve. Ez a valódi wolfi szellemben íródott könyv természettudomá­nyos és technológiai berkekben klasszikussá vált, de az antropológián belül nem keltett nagy érdeklődést. Nagy kár, mert Adas elemzése arról, hogy a technológia miként vette át a vallás szerepét az emberi lények (és nagyobb léptékben a társadalmak) „értékének" mérésében, hogy a gépek miként váltak az európai utazók és a nem európaiak találkozása­inak központi színterévé, s hogy az egyetlen, univerzális anyagi világ, amely mérhető és az európai gépek (a fizika) által elszámoltatható, tele van olyan kulcselemekkel, amelyek képesek lennének megújítani még a legklasszikusabb antropológiai témákat, mint pl. a fetisizmus kérdé­sét is. Adas részletesen bemutatja, hogy az európai utazók mennyire bizonyosak voltak abban, hogy a nyugati gépeket egyedül ők képesek használni, s azt gondolták, hogy a bennszülöttek vagy képtelenek még a legegyszerűbb nyugati eszközök használatára is, vagy más célokra használják őket, s azt sejteti, hogy a fetisizmus fogalma az európaiak által behozott gépek bennszülöttek általi állítólagos téves használatának (vagyis imádatának) nyugati félreértéséből fakadt (Adas 1989:126,158­161,224-5,237,380). Hogy a kemény tudományok legalapvetőbb hi­edelmeinek efféle leleplezése gazdagíthatja az antropológiát, látható Eduardo Viveiros de Castro (1998) Bruno Latour Sohasem voltunk modernek [We Have Never Been Modern] c. műve előtt tisztelgő Koz­mológiai deixis és amerindián perspektivizmus [Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism] című briliáns írásának zajos sikeréből,

Anthony Appiah Apám házában [In My Father's House] (1992, 6. fejezet) címmel Durkheimről és az afrikai vallásról szóló írásából, vagy a Laura Nader (1996) által szerkesztett figyelemre méltó kötetből, amelyben a „bennszülött tudomány" is komoly figyelmet kap.

Egy ilyenfajta elmozdulást tulajdonképpen a másik fél is kezde­ményezett – Donna Haraway Főemlős víziók [Primate Visions] című könyve említésre méltó példája ennek, vagy újabban Peter Galison (2003) Einstein órái, Poincaré térképei [Einstein's Clocks, Poincaré's Map] című könyve. Galison kimutatja, hogy Einsteint nem csak relativi­táselméletének központi kérdései foglalkoztatták, amikor hivatalnokként dolgozott a berni szabadalmi hivatalban, de az idő különböző terekben való szimultaneitásának kérdései is általános és égető problémák voltak Einstein idejében, például a vasúti menetrendek összehangolása miatt. Kimutatja, hogy Einsteinnek az időről és térről való gondolkodása egy­beesett a francia Longitudinális Intézetben Henri Poincaré által végzett munkákkal, például a tenger alatti kábelek használatával való térkép­készítés gondolatával (a helyek közötti relatív távolságok létrehozása a rajtuk keresztül küldött elektromágneses jelek segítségével), a kezdő meridián lokalizációs helyének konszenzusos kiválasztására, az idő decimálására, vagy a Párizs és London közti pontos távolság mérését célzó, régóta folyó küzdelem lezárására irányuló törekvésekkel. Lorentz nyomán Einstein elvetette az éter elvét, azzal érvelve, hogy csak a mozgó testek relatív sebességét lehet mérni, s azt a sebességet, amely-lyel a Föld mozog az éteren keresztül, lehetetlen mérni, s így elhagyta az utolsó objektív, abszolút vonatkoztatási keretet (a keresztény és a newtoni világkép emlékét). Einsteinnel ellentétben Poincaré soha nem utasította el teljes mértékben az éter elvét, talán mert az az elképzelés, hogy nincs olyan egységes szubsztancia, melybe világunk belemerül, túlságosan rémisztő volt ahhoz, hogy elfogadja. Azt tartotta, hogy az idő, a tér és a vonatkoztatási keretek önkényes megállapodás szerinti puszta „konvenciók". Mégis, Einsteinnel, az önkéntes száműzöttel ellen­tétben, harcolt (mint például a kezdő meridián Greenwich helyett Párizs környékére helyezését célzó kampányban) azért, hogy az órák globális koordinációjának eszközeit tartsák meg az ő, vagy inkább Franciaország kezében. Lojális állampolgár volt, francia patrióta, tiszteletre méltó mér­nök és hivatalnok. Ezzel ellentétben Einstein „soha nem szándékozott megszilárdítani vagy fenntartani egyetlen birodalmat sem, se a franciát, sem a poroszt, sem a newtonit" (Galison 2003:310). Poincaré számára a „valódi idővel" szemben létezett a „helyi idő". Einstein számára csak a helyi idők sokfélesége volt valós (Galison 2003:317), az időtereknek központja nem, csak pluralitása volt számára (Galison 2003:292-3). Ezért mókás, hogy mint Galison érvel, Einstein von Moltke tábornagy nacio­nalista programját folytatta, aki a precízen összehangolt vonatok ügyes használatának köszönhetően Franciaország felett aratott gyors katonai győzelmén felbuzdulva már 1889-ben elhatározta, hogy egységesíti a mechanikai és elektromos időrendszerek németországi zűrzavarát, s az időt a német népben uralkodó zűrzavar felszámolásának eszköze­ként fogja használni (Galison 2003:156-159). Természetesen épített a „fogjunk össze időben" módszerének finomítását célzó régi katonai hagyományokra is (McNeill 1995), miközben Volkskundlerek dolgoztak a „kultúra"-koncepción, alapvetően ugyanazokért a célokért, de kizárólag bölcsész tudományok felhasználásával.

Véleményem szerint ezt az Einsteinnél és Poincarénál is megfigyel­hető elfordulást a fizikától a hermeneutika felé Malinowski egy lépéssel tovább vitte, aki akkor lépett fel a helyi idő és terek részletesebb feltér­képezésének igényével, amikor a gyarmati birodalom már hanyatlóban volt. A kapcsolat itt közvetlen – Einsteint Ernst Mach írásai inspirálták, aki középkorinak és naivnak titulálta az abszolút térről szóló newtoni elképzeléseket, s Einstein Machot „a relativitás előfutárának" nevezte (Galison 2003:236-7). Malinowski Mach tudományfilozófiájáról írta a disszertációját (Flis 1988), s követte azt a tanácsát, hogy tanulmányozni kell a nyugati tudomány „alacsonyabb érettségi szintjeit", amit később a primitív emberek „etnofilozófiájának" nevezett (Gonzalez, Nader and Ou 1995:867-9), s akárcsak a közeli Lvivben dolgozó Ludwik Fleck, ő is jól ismerte a tudományfilozófia „konvencionalista" trendjeit, mindketten jó barátságban voltak Leon Chwistekkel, akinek az egyenlő jogokkal, egymás mellett létező és kölcsönösen inkompatibilis axiomatikus rend­szerekre épülő „realitások sokaságáról" szóló elképzelését elsősorban Poincaré és Duhem (Gonzalez, Nader and Ou 1995:867) inspirálta. A bár­mely nemzetállamhoz vagy birodalomhoz való politikai hűség hiánya és Einsteinnek az időterek pluralitásáról vallott elképzelése az anarchizmus irányába mutatott (noha a tudomány erejébe és univerzalitásába vetett hite miatt amellett érvelt, hogy a gazdasági szocializmus kétségtelenül magasabb rendű, mint a „kapitalista anarchia", s üdvözölte a szocializ­must), de valójában az anarchisták intéztek bombatámadást Greenwich, az idő uniformizálásának és kontrolljának Poincaréhoz hasonló állami hivatalnokok által preferált szimbóluma ellen. Az „óraanarchizmus mu­musa" akkoriban jól ismert volt Európában (pl. a jurai órakészítők voltak Európában az anarchizmus egyik legerősebb képviselői, és pl. Kropotkin ott tartózkodása a szocializmustól az anarchizmushoz való átpártolásá-hoz vezetett – Galison 2003:226), s a modern állam által elektronikusan vezérelt órák korában kellett az emberiséget felszabadítania, mint ahogy pl. Albert Favarger, akinek mentorát, az órakészítő Mathias Hippet az anarchistákkal való együttműködés miatt tartóztatták le, indulatosan érvelt (Galison 2003:226-7). Noha Malinowski még Einsteinnél is távo­labb állt az anarchizmustól, tudatában kellett lennie ezeknek az idő/tér harcoknak, ha máshonnan nem, hát Joseph Conrad A titkosügynök című könyvéből, amely a Greenwich elleni anarchista támadást írja le.

Mégis, számos mű szól Malinowski antropológiájáról, egy kötet Malinowskiról, a lengyelről (Gellner 1988), néhány munka Malinowskiról, a művészről (pl. Clifford 1988, 3. fejezet), de mindössze egyetlen rövid cikk van, amely Malinowskiról, a természettudósról szól (Gonzalez, Nader és Ou 1995). S több út áll előttünk: összehasonlíthatjuk Malinowski terep­utazásait a Poincaré Quito-missziójához hasonló korábbi kartográfiai vál­lalkozásokkal (Galison 2003:191-198), vagy pl. megvizsgálhatjuk, hogy vannak-e kapcsolódási pontok a „terepmunka" Malinowski-féle ideája és a természettudományok között. Malinowskinak az empirikus kutatás mellett való elkötelezettsége Mach hagyatéka volt, de a „terepek" és a „helyi idő" fogalmát Hendrik Lorentz határozta meg, s a „munka" szintén alapfogalom volt a XIX. századi fizikában (Rabinbach 1992). S azt, hogy a „filozófusokra" és a „társadalmi gondolkodókra" lehetséges, sőt, teljes­séggel jogos úgy tekinteni, mint kemény tudósokra, mutatja Hobbes fizi­kai tanulmányának sorsa, amelyet először 1985-ben fordítottak le latinból, Schaffernak és Shapin a kemény tudományok és a bölcsész tudományok közötti dichotómiát eredményesen eltemető briliáns tanulmánya (1985) függelékeként. Az „antropológia eredményes antropológiája" számára létkérdés, hogy áthidalja-e ezeket a szakadékokat, már csak azért is, mert a fizika helyét immár jó ideje a kibernetika, az „első" ontológiai tu­domány vette át (Bowker 1993, Mirowski 2002:57-61), s az információk, a szimbólumok, a nyelv stb. iránti érdeklődése még kérdőjelesebbé tette a kemény tudományok „keménységét", s az antropológusok tulajdonkép­pen lelkesen vettek részt ezekben a folyamatokban, például a háború utáni kibernetika kialakításában kulcsszerepet játszó Macy konferenci­ákon való részvétellel (Edwards 1996:189). Létezik egy-egy figyelemre méltó tanulmány a közgazdaságtan és a fizika (Mirowski 1989), illetve a kibernetika (Mirowski 2002) kapcsolatáról, de annak ellenére, hogy az antropológia és a fejlődés egyre növekvő számú, sok helyszínt felölelő etnográfiája és az olyan kötetek, mint például a könyvviteli kultúrákról szóló könyv (Strathern 2000) rendkívül tanulságosak, az antropológiának mint a globális politikába ágyazódott tudásanyagnak a kritikája egyelőre nem több foltvarrásnál, s továbbra is várnunk kell arra a szintézisre, amely átfogóan és kritikus hangnemben mutatja be tudományágunk közelmúltbeli történetét.

(Fordította: Farkas Gabriella)

 

 

A cikk eredeti megjelenése: Kacper Pobłocki: Whither Anthropology without Nation-state? Critique of Anthropology, Vol. 29, No. 2, 225-252 (2009).

 

Fordítói jegyzet

* A szerző a metropolitan-provincial ellentétpárt használja. Magyar megfelelőjük gyanánt – szövegkörnyezettől függően – a metropolitant nyugatinak, főáramúnak, uralkodónak, a provincialt pedig helyinek, lokálisnak vagy helyben műveltnek fordítjuk.

 

Hivatkozások

Adas, Michael 1989. Machines as the measure of men: science, technology, and ideologies of Western dominance. Ithaca, Cornell University Press.

Appadurai, Arjun 1988. Putting hierarchy in its place. Cultural Anthropology 3(1):36-49.

Appiah, Anthony 1992. In my father's house: Africa in the philosophy of culture. New York, Oxford University Press.

Bakunin, Mikhail 1972. Bakunin on Anarchy. New York, Vintage Books.

Bošković, Aleksandar 2005. Constructing 'Self' and 'Other': Anthropology and National Identity in Former Yugoslavia. Anthropology Today, 21(2):8-13.

Borejza, Tomasz (2008) Jak nas sprywatyzowano. [Hogyan privatizáltak minket] Trybuna, 2008. június 13.

Bowker, Geof 1993. How to be universal: some cybernetic strategies 1943-1970. Social Studies of Science, 23(1):107-127.

Buchowski, Michał 2004. Hierarchies of knowledge in Central-Eastern European Anthropology. The Anthropology of East Europe Review, 22 (2):5-14.

Buchowski, Michał 2005. Reply to Chris Hann. The Anthropology of East Europe Review, 23(1):198-200.

Buchowski, Michał 2006. The specter of Orientalism in Europe: From Exotic Other to Stigmatised Brother. Anthropological Quarterly, 79(3):463-482.

Burszta, Józef 1950. Wieś i karczma: rola karczmy w zyciu wsi pahszczyznianej. [Falu és kocsma: a kocsma szerepe az uradalmi életben] Warszawa. Ludowa Spotdzielnia Wydawnicza.

Clifford, James 1988. The Predicament of Culture: Twentieth-Century Ethnogra¬phy, Literature, and Art. Cambridge, Harvard University Press.

Collier, Stephen et al. 2003. Empire, Union, Center, Satellite: The Place of Post-Colonial Theory in Slavic/Central and CEE/(Post-)Soviet Studies. A Question¬naire. Ulbandus, 7:5-25.

Conklin, Beth A. 1997. Body Paint, Feathers, and VCRs: Aesthetics and Authenticity in Amazonian Activism. American Ethnologist, 24(4):711-737.

Daston, Lorraine 1995.The Moral Economy of Science, Osiris, 10:2-24.

Davies, Norman 1996. Europe. A history. Oxford, Oxford University Press.

Degregori, Carlos Iván 2006. Responses to 'Other Anthropologies and Anthropology Otherwise: Steps to a World Anthropologies Framework' by Eduardo Restrepo and Arturo Escobar (June, 2005)", Critique of Anthropology, 26(4):463-467.

Desrosieres, Alain 1998. The politics of large numbers: a history of statistical reasoning. Cambridge, Harvard University Press.

Domańska, Ewa 2005. Mikrohistorie: spotkania w międzyświatach. Poznań: Wydawnictwo Poznańskie.

Dunn, Elizabeth 2004. Privatizing Poland: Baby Food, Big Business and the Remaking of Labor. Ithaka, Cornell University Press.

Durand, Jean-Yves 1995. ‘Traditional Culture' and ‘Folk Knowledge': Whither the Dialogue Between Western and Post-Soviet Anthropology? Current Anthropology, 36(2):326-330.

Edwards, Paul 1996. The closed world: computers and the politics of discourse in Cold War America. Cambridge, MIT Press.

Fleck, Ludwik 1979. Genesis and development of scientific fact. Chicago, University of Chicago Press.

Flis, Andrzej 1988. Cracow philosophy of the beginning of the twentieth century and the rise of Malinowski's scientific ideas. In Geller Ernest et al. (eds.): Malinowski between two worlds: The Polish roots of an anthropological tradition. Cambridge, Cambridge University Press, 105-27.

Galison, Peter 2003. Einstein's clocks, Poincare's maps: empires of time. London, Hodder and Stoughton.

Gdula, Maciej, 2006. Po Frugo – transformacji. Krytyka Polityczna, http://www.krytykapolityczna.pl/Recenzje/Gdula-Po-frugo-transformacji/menu-id-76.html?ltemi%20d=76, [Letöltve 2009. október17.]

Geertz, Clifford 1973. The interpretation of cultures. New York, Basic Books.

Gellner, Ernest et al. (eds.) 1988. Malinowski Between Two Worlds: The Polish Roots of an Anthropological Tradition. Cambridge, Cambridge University Press.

Girard, Rene 2006. Początki kultury. Kraków, Znak.

Ghani Ashraf 1987. A Conversation with Eric Wolf. American Ethnologist, 14(2): 346-366.

Goznalez, Roberto-Nader, Laura-Ou, C. Jay 1995. Between Two Poles: Bronislaw Malinowski, Ludwik Fleck, and the Anthropology of Science. Current Anthropology, 36(5):866-869.

Hann, Chris 1985. A village without Solidarity: Polish peasants in years of crisis. New Haven, Yale University Press.

Hann, Chris (2005) Reply to Michał Buchowski. The Anthropology of East Europe Review, 23(1):194-7.

Hann, Chris et al. 2007. Anthropology's multiple temporalities and its future in East and Central Europe. A Debate with comments from Milena Benovska, Aleksandar Bošković, Michał Buchowski, Don Kalb, Juraj Podoba, David Z. Scheffel, Petr Skalnik, Michael Stewart, Zdeněk Uherek, Katherine Verdery and a reply from Chris Hann. Max Planck Institute for Social Anthropology Working Papers, Vol. 90.

Hann, Chris-Humphrey, Caroline-Verdery Katherine 2002. Introduction: postsocialism as a topic of anthropological investigation. In Chris Hann (ed.): Postsocialism: ideals, ideologies and practice in Eurasia, London, Routledge, 1-28.

Hayek, Fredrich 1945. The Use of Knowledge in Society. The American Economic Review, 35(4):519-530.

Jarecka-Kimlowska, Stanisława 1989. Zanim Lipce stały się Reymontowskie. Warsaw, Ludowa Społdzielnia Wydawnicza.

Jedlicki, Jerzy 1999. A suburb of Europe: nineteenth-century Polish approaches to western civilization. Budapest, Central European University Press.

Kalb, Don 2006.The uses of local knowledge. In Charles Tilly-Robert Goodin (eds.): The Oxford handbook of contextual political analysis. Oxford, Oxford University Press, 579-596.

Kelertas, Violeta (ed.) 2006. Baltic Postcolonialism. Amsterdam, Rodopi.

Kenney, Padraic 1997. Rebuilding Poland: Workers and Communists 1945-1950. London, Cornell University Press.

Klich-Kluczewska, Barbara 2005. Przez dziurkę od klucza. Życie prywatne w Krakowie (1945-1989). Warsaw, Trio.

Kochanowicz, Jacek 1992. Spór o teorie gospodarki chłopskiej. Gospodarstwo chłopskie w teorii ekonomii i w historii gospodarczej. Warsaw, Uniwersytet Warszawski.

Kotkin, Stephen 1991. Steeltown, USSR: Soviet society in the Gorbachev era. Berkeley, University of California Press.

Kotkin, Stephen 1995. Magnetic mountain: Stalinism as a civilization. Berkeley, University of California Press.

Kołakowski, Leszek 1984. Czy diabeł może być zbawiony i 27 innych kazań. London, Aneks.

Kołakowski, Leszek 1990. Cywilizacja na ławie oskarżonych. Warsaw, Res Publica.

MacKenzie, Donald 1981. Statistics in Britain, 1865-1930: The Social Construc¬tion of Scientific Knowledge. Edinburgh, Edinburgh University Press.

Nowak, Andrzej W. 2008. Przyszłość nie jest już tym, czym była kiedyś" [A jővő már nem az ami volt] In Immanual Wallerstein: Utopistyka. [Utopistics] Poznan, Trojka, előszó 1-27.

McNeill, William 1995. Keeping together in time: dance and drill in human history. Cambridge: Harvard University Press.

Miłosz, Czesław 1953. The captive mind. New York, Octagon Books.

Majewska, Ewa-Sowa, Jan (eds.) 2007. Zniewolony umysł 2. Neoliberalizm i jego krytyki. Kraków: Korporacja Ha!art.

Mirowski, Philip 1989. More heat than light: economics as social physics, physics as nature's economics. Cambridge, Cambridge University Press.

Mirowski, Philip 2002. Machine dreams: economics becomes a cyborg science. Cambridge, Cambridge University Press.

Moore, David Chioni 2001. Is the Post- in Postcolonial the Post- in Post-Soviet? Toward a Global Postcolonial Critique. PMLA 116(1):111-128.

Nader, Laura (ed.) 1996. Naked science: anthropological inquiry into boundaries, power, and knowledge. New York, Routledge.

Otiou, Adrian 2003. An Excercise in Fictional Liminality: the Postcolonial, the Postcommunist, and Romania's Threshold Generation. Comparative Studies of South Asia, Africa and Middle East, 23(1&2):87-105.

Piasek, Wojciech 2004. Antropologizowanie historii. Studium metodologiczne twórczości. Witolda Kuli. Poznań, Wydawnictwo Poznańskie.

de Pina-Cabral, Joao 2006. Responses to ‘Other Anthropologies and Anthropolo­gy Otherwise': Steps to a World Anthropologies Framework by Eduardo Restrepo and Arturo Escobar (June, 2005). Critique of Anthropology, 26(4):467-470.

Pobłocki, Kacper 2004. Europe, the Pope and the Holy Left Alliance in Poland. Focaal European Journal of Anthropology, 43:123-133.

Purcell, Mark 2007. ‘Skilled, Cheap, and Desperate': Non-tenure-track Faculty and the Delusion of Meritocracy. Antipode 39(1):121-143.

Rabinbach, Anson 1992. The human motor: energy, fatigue and the origins of modernity. Berkeley, University of California Press.

Restrepo, Eduardo-Escobar, Arturo 2005. Other Anthropologies and Anthropology Otherwise: Steps to a World Anthropologies Framework. Critique of Anthropology, 25(2):99-129.

Restrepo, Eduardo-Escobar, Arturo 2006. Responses to ‘Other Anthropologies and Anthropology Otherwise: Steps to a World Anthropologies Framework' by Eduardo Restrepo and Arturo Escobar (June, 2005). Critique of Anthropology, 26(4): 483-488.

Ribeiro, Gustavo Lins 2006. World Anthropologies: Cosmopolitics for a New Global Scenario in Anthropology. Critique of Anthropology, 26(4): 363-386.

Schaffer, Simon-Shapin, Steven 1985. Leviathan and the air-pump: Hobbes, Boyle, and the experimental life. Princeton, Princeton University Press.

Sennet, Richard 2001. A flexible city of strangers. Le Monde diplomatique, Feb­ruary 2001, ld. http://mondediplo.com/2001/02/16cities [Letöltve 2009. október 17.]

Smith, Gavin 2006. Responses to ‘Other Anthropologies and Anthropology Otherwise: Steps to a World Anthropologies Framework' by Eduardo Restrepo and Arturo Escobar (June, 2005). Critique of Anthropology, 26(4):471-474.

Stenning, Alison 2005. Out there and in here: studying Eastern Europe in the West. Area, 37(4): 378-383.

Shatz, Marshall 1989. Jan Waclaw Machajski. A Radical Critic of the Russian Intelligentsia and Socialism. Pittsburgh, University of Pittsburgh Press.

Strathern, Marilyn 2000. Audit cultures: anthropological studies in accountability, ethics, and the academy. London, Routledge.

Topolski, Jerzy 2000. Przełom gospodarczy wPolsce wXVI wieku ijego następstwa. Poznań, Wydawnictwo Poznanskie.

Verdery, Katherine 2002. Whither postsocialism? In Hann Chris (ed.): Postsocialism; ideals, ideologies and practices in Eurasia. London, Routledge, 15-31.

Verdery, Katherine 2004. Anthropological adventures with Romania's Wizard of Oz, 1973-1989. Focaal European Journal of Anthropology, 43:134-145.

Viveiros de Castro, Eduardo 1998. Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 4(3):469-488.

Wallerstein, Immanuel 2002. The Itinerary of World-Systems Analysis; or, How to Resist Becoming a Theory. In Joseph Berger-Morris Zelditch Jr. (eds.): New Directions in Contemporary Sociological Theory. Lanham, Rowman & Littlefield, 358-376.

Wenner-Gren Foundation 2007. http://www.wennergren.org/programs/programs_show.htm?doc_id=367834&attrib_id=13232 [Letöltve 2009. október 17.]

Wozniak, Marek 2001. Między antropologią a historią: mechanizm kozła ofiarnego w narracji historycznej. Kultura i Historia 1:99-117. ld. http://www.kulturaihistoria.umcs.lublin.pl/archives/47 [Letöltve 2009. október 17.]

Wright, Terrence 1991. The Fieldwork Photographs of Jenness and Malinowski and the Beginnings of Modern Anthropology. Journal of the Anthropological Society of Oxford, 22(1):41-58.